Aula Catolica Virtual

El carácter patógeno de la cultura actual

2011-06-13T11:06:00.000-07:00

Los desafíos del universitario católico

2011-06-13T10:42:00.000-07:00

Principios de la ética cristiana

2010-05-13T07:05:00.000-07:00

La Doctrina Social de la Iglesia (también, Doctrina Social Cristiana) es un conjunto de normas y principios referentes a la realidad social, política y económica de la humanidad basado en el Evangelio y en el Magisterio de la Iglesia Católica. El Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia y el Catecismo Católico la definen como un cuerpo doctrinal renovado, que se va articulando a medida que la Iglesia en la plenitud de la Palabra revelada por Jesucristo y mediante la asistencia del Espíritu Santo, lee los hechos según se desenvuelven en el curso de la historia
Tal como afirma el Cardenal Martino en la presentación del Compendio de Doctrina Social de la Iglesia, La doctrina social cristiana es parte integrante de la concepción cristiana de la vida, con la que el beato Papa Juan XXIII, en la encíclica Mater et magistra [cita requerida], abría el camino, hace ya muchos años, a las sucesivas, importantes y profundas precisiones de Juan Pablo II: La enseñanza y la difusión de esta doctrina social forma parte de la misión evangelizadora de la Iglesia ; la doctrina social, instrumento de evangelización(...) anuncia a Dios y su misterio de salvación en Cristo a todo hombre.
No obstante la primera encíclica social fue la Rerum novarum, escrita por León XIII el 15 de mayo de 1891, en el contexto de los eventos de naturaleza económica y social que se produjeron en el Siglo XIX como la Revolución Industrial y la "Cuestión obrera" dicha inquietud social no da inicio con dicho documento, pues la Iglesia considera que jamás se ha desinteresado de la sociedad.
La Iglesia deja claro que su doctrina social no es una «tercera vía», un camino intermedio entre el capitalismo y el socialismo. No tiene nada que ver con una agenda económica o política, y no es un «sistema». Aunque, por ejemplo, ofrezca una crítica del socialismo y el capitalismo, no propone un sistema alternativo. No es una propuesta técnica para solucionar los problemas prácticos, sino más bien una doctrina moral, que surge del concepto cristiano de hombre y de su vocación al amor y a la vida eterna. Es una categoría propia.[cita requerida]
La doctrina social, además de dirigirse de forma primaria y específica a los hijos de la Iglesia, tiene un destino universal. La luz del Evangelio, que la doctrina social refleja sobre la sociedad, ilumina a todos los hombres: todas las conciencias e inteligencias son capaces de captar la profundidad humana de los significados y de los valores expresados en esta doctrina, así como la carga de humanidad y humanización de sus normas de acción.
Principios de la Doctrina Social de la Iglesia

Dignidad de la persona humana
Bien común
Destino universal de los bienes
Principio de subsidiariedad
Participación
Participación social
Principio de solidaridad
Solidaridad (sociología)
Valores fundamentales de la vida social
Calidad de vida
La vía de la caridad
Caridad
Cultura de la vida

2do Mandamiento

2010-05-11T13:20:00.000-07:00

Segundo mandamiento de la Ley de Dios

El respeto debido al nombre de Dios

121.-¿Cuál es el segundo mandamiento de la Ley de Dios? - El segundo mandamiento de la Ley de Dios es: no tomarás el nombre de Dios en vano.

122.-¿Quién toma el nombre de Dios en vano? - Toma el nombre de Dios en vano quien blasfema o lo usa sin el debido respeto.

123.-¿Qué es blasfemar? - Blasfemar es decir palabras o hacer gestos injuriosos contra Dios, la Virgen, los Santos y la Iglesia.

124.-¿Quién usa el nombre de Dios sin el debido respeto? - Usa el nombre de Dios sin el debido respeto quien jura sin verdad, sin justicia o sin necesidad, y quien no cumple sus votos.

125.-¿Qué es jurar? - Jurar es poner a Dios por testigo de lo que decimos o prometemos.

126.-¿Qué es voto? - Voto es la promesa hecha a Dios de una cosa buena que no impide otra mejor, con intención de obligarse.

64,1. El segundo mandamiento prohibe todo uso inconveniente del nombre de Dios.

Toma el nombre de Dios el que jura , pues jurar es poner a Dios por testigo de la verdad de lo que se dice.

Para que el juramento sea lícito debe reunir las tres condiciones: que sea con verdad, que sea con justicia, y que haya verdadera necesidad . No es lícito jurar con duda . Debes estar moralmente cierto. La certeza moral excluye toda duda razonable, pero no excluye en absoluto el temor a equivocarse. Con todo, cuando se declara ante un tribunal se debe tener absoluta certeza de la cosa: como ocurre con lo que se conoce por propia experiencia, o se ha oído de personas que ofrecen total garantía. En este segundo caso hay que dejar bien claro que lo que se jura es haberlo oído a personas dignas de crédito. El que jura con mentira peca gravemente, si advierte que jura y sabe que miente. Poner a Dios por testigo de una falsedad es injuriarle gravemente.

Jurar sin justicia es jurar hacer algo malo o que sea en perjuicio del prójimo. El pecado será grave o leve según que lo que se jure sea grave o sea levemente ilícito.

Si lo que se ha jurado es malo, no se puede cumplir. Serían dos pecados. Uno por jurar una cosa mala, y otro por hacerla. Quien ha jurado hacer algo malo, debe dolerse de hacerlo jurado y no cumplirlo. Jurar sin necesidad es jurar sin tener motivo razonable para ello; como los que juran por costumbre.

El que jura con verdad pero sin necesidad, por costumbre, sin darse cuenta, no comete pecado grave; pero tiene que corregirse de su mala costumbre.

Para que haya verdadero juramento es necesario que haya intención de jurar y fórmula juratoria.

Quien finge jurar pronunciando la fórmula sin intención de jurar, peca porque esto es una injuria a Dios.

La verdadera fórmula juratoria debe incluir, implícita o explícitamente la invocación a Dios en testimonio de la verdad, v.gr.: te juro por Dios que... . Expresiones como: si nos verdad que me muera , por la salud de mi madre , etc., deben considerarse como fórmulas juratorias que suponen poner a Dios por testigo de la verdad, y que en caso contrario Él se encargará de castigar la mentira. Frases que a veces se usan en la conversación como júramelo , te lo juro , etc., no deben considerarse siempre como verdadero juramento, pues no tienen intención de jurar.

Pero es una fea costumbre que debe corregirse. Muchas personas juran por simple muletilla. Esto es indecoroso. Si quieres, puedes decir palabra de honor . Esto no es jurar; y debe bastar para reforzar tu afirmación. A quien no le baste esto, te ofende.

64,2. Peca, además, contra este mandamiento el que dice cosas contra la Religión, y el que dice blasfemias.

Blasfemia es toda expresión insultante contra Dios, la Virgen, los Santos o cosas sagradas: ya sea con palabras, gestos, signos, dibujos, etc.

Dios castiga mucho la blasfemia. A veces, también en esta vida. Otros pecados pueden hacerse por debilidad o por sacar algún provecho; por ejemplo robar.

Pero el que dice blasfemias no saca nada. La blasfemia es un pecado que va directamente contra la majestad de Dios. Por eso a Dios le duele tanto y lo castiga con gran rigor. La blasfemia es un pecado diabólico.

Si crees en Dios, comprenderás que es un disparate insultarle. Y si no crees, a quién insultas?

Lo que pasa es que a veces se dicen blasfemias sin darse cuenta del todo. Por mala costumbre.

Entonces lo que hay que hacer es proponerse muy en serio quitarse la mala costumbre, pues aunque la blasfemia que se escapa sin querer no es pecado grave, puede serlo el no poner empeño en corregirse. Y siempre son de muy mal ejemplo.

Oyéndote blasfemar, empiezan a hacerlo también los que antes no lo hacían: tus hijos, tus compañeros de trabajo, etc. Para corregirte puede ayudarte el ponerte un pequeño castigo. Por ejemplo, estar tantos días sin fumar cuantas blasfemias se te escapen. Si te gusta el tabaco verás qué pronto te corriges. Si no te atreves a tanto, prívate de algún cigarro, haz cualquier otro pequeño sacrificio; pero no dejes la falta sin castigo. Si no fumas, prívate de otra cosa que te guste mucho. Si no se te ocurre otra cosa, podrías dar unos duros de limosna por cada falta. El ponerse castigos, es el mejor medio para corregirse de un defecto. Si en alguna ocasión oyes alguna blasfemia y puedes corregirla, hazlo así. Y si no puedes, di: «Alabado sea Dios». Si lo dices en voz alta, mejor; y sino te atreves, al menos, dilo en voz baja.

64,3. No hay que confundir las blasfemias -palabras injuriosas con las que se insulta a Dios, la Virgen, etc.- con las palabras feas, que solemos llamar palabrotas y tacos.

Los tacos malsonantes y soeces son señal de baja educación y no deben decirse; pero no son blasfemias, ni ordinariamente pecado. Algunos Académicos de la Lengua opinan así sobre el uso de los tacos en la conversación:

Víctor García de Hoz : Suele ser un intento de llamar la atención, un propósito de afirmar la personalidad.

Joaquín Calvo Sotelo : Suele ser signo de pobreza de vocabulario, o simplemente de mala educación.

Carmen Conde : Me parece de muy mal gusto . Evaristo Acevedo: No soy partidario de los tacos . Los tacos pueden sustituirse por palabras inofensivas: negocio!, narices joroba! castañas! pamplinas! compadre! muchacho! rayos! recuerno! repanocha!, etc. Elige una que te guste y te resulte sonora, pero no digas palabras deshonestas.

64,4. También peca contra este mandamiento quien no cumple sus votos o promesas hechas a Dios para reforzar nuestras súplicas y manifestar nuestro agradecimiento.

El voto es una promesa hecha a Dios libre y deliberadamente, con la intención de obligarse bajo pecado, de una cosa posible, buena y mejor que su contraria . Hay obligación de cumplirlo bajo pecado grave o leve, según como uno se haya comprometido. Sin embargo, una cosa ligera no puede hacernos contraer una obligación grave.

No hay que confundir los votos y promesas con los ofrecimientos que se hacen a Dios sin intención de obligarse a cumplirlos bajo pecado. Antes de hacer un voto o promesa, deberías consultar con una persona prudente: por ejemplo, con un sacerdote. Y si no has podido hacerlo antes, hazlo después por si conviene que te lo dispense o te lo conmute.

64,5. Son pecados graves contra este mandamiento la blasfemia, el no cumplir, pudiendo, los votos graves, y el jurar en falso.

Lo que pasa es que a veces se dicen blasfemias sin darse cuenta del todo. Por mala costumbre.

Entonces lo que hay que hacer es proponerse muy en serio quitarse la mala costumbre, pues aunque la blasfemia que se escapa sin querer no es pecado grave, puede serlo el no poner empeño en corregirse. Y siempre son de muy mal ejemplo.

Oyéndote blasfemar, empiezan a hacerlo también los que antes no lo hacían: tus hijos, tus compañeros de trabajo, etc. Para corregirte puede ayudarte el ponerte un pequeño castigo. Por ejemplo, estar tantos días sin fumar cuantas blasfemias se te escapen. Si te gusta el tabaco verás qué pronto te corriges. Si no te atreves a tanto, prívate de algún cigarro, haz cualquier otro pequeño sacrificio; pero no dejes la falta sin castigo. Si no fumas, prívate de otra cosa que te guste mucho. Si no se te ocurre otra cosa, podrías dar unos duros de limosna por cada falta. El ponerse castigos, es el mejor medio para corregirse de un defecto. Si en alguna ocasión oyes alguna blasfemia y puedes corregirla, hazlo así. Y si no puedes, di: «Alabado sea Dios». Si lo dices en voz alta, mejor; y sino te atreves, al menos, dilo en voz baja.

64,3. No hay que confundir las blasfemias -palabras injuriosas con las que se insulta a Dios, la Virgen, etc.- con las palabras feas, que solemos llamar palabrotas y tacos.

Los tacos malsonantes y soeces son señal de baja educación y no deben decirse; pero no son blasfemias, ni ordinariamente pecado. Algunos Académicos de la Lengua opinan así sobre el uso de los tacos en la conversación:

Víctor García de Hoz : Suele ser un intento de llamar la atención, un propósito de afirmar la personalidad.

Joaquín Calvo Sotelo : Suele ser signo de pobreza de vocabulario, o simplemente de mala educación.

Carmen Conde : Me parece de muy mal gusto . Evaristo Acevedo: No soy partidario de los tacos . Los tacos pueden sustituirse por palabras inofensivas: negocio!, narices joroba! castañas! pamplinas! compadre! muchacho! rayos! recuerno! repanocha!, etc. Elige una que te guste y te resulte sonora, pero no digas palabras deshonestas.

64,4. También peca contra este mandamiento quien no cumple sus votos o promesas hechas a Dios para reforzar nuestras súplicas y manifestar nuestro agradecimiento.

El voto es una promesa hecha a Dios libre y deliberadamente, con la intención de obligarse bajo pecado, de una cosa posible, buena y mejor que su contraria . Hay obligación de cumplirlo bajo pecado grave o leve, según como uno se haya comprometido. Sin embargo, una cosa ligera no puede hacernos contraer una obligación grave.

No hay que confundir los votos y promesas con los ofrecimientos que se hacen a Dios sin intención de obligarse a cumplirlos bajo pecado. Antes de hacer un voto o promesa, deberías consultar con una persona prudente: por ejemplo, con un sacerdote. Y si no has podido hacerlo antes, hazlo después por si conviene que te lo dispense o te lo conmute.

64,5. Son pecados graves contra este mandamiento la blasfemia, el no cumplir, pudiendo, los votos graves, y el jurar en falso.

1 er Mandamiento

2010-05-11T13:10:00.000-07:00

Primer mandamiento de la Ley de Dios

El culto a Dios, a la Virgen Santísima y a los Santos

114.-¿Cuál es el primer mandamiento de la Ley de Dios? - El primer mandamiento de la Ley de Dios es: amarás a Dios sobre todas las cosas.

115.-¿Qué deberes comprende el primer mandamiento de la Ley de Dios? - El primer mandamiento de la Ley de Dios comprende los deberes de creer en Dios, esperar en El, amarle sobre todas las cosas, y tributarle el honor debido.

116.-¿Quién ama a Dios sobre todas las cosas? Ama a Dios sobre todas las cosas el que cumple todos sus mandamientos.

117.-¿Quién tributa a Dios el honor debido? -Tributa a Dios el honor debido el que le reconoce como único y verdadero Dios, y le adora con suma reverencia de alma y cuerpo.

118.-¿Qué honor debemos tributar a Jesucristo? - A Jesucristo debemos tributar honor y culto de adoración, por ser el Hijo de Dios hecho hombre.

119.-¿Qué honor debemos tributar a la Virgen María? - A la Virgen María debemos tributar honor y culto de veneración especialísima, por ser la Madre de Dios.

120.-¿A quiénes más debemos tributar culto? - Debemos también tributar culto de veneración a los Ángeles y a los Santos, porque ya viven con Dios eternamente felices en el cielo.

63.- EL PRIMER MANDAMIENTO DE LA LEY DE DIOS ES: AMARAS A DIOS SOBRE TODAS LAS COSAS.
63,1. Amar a Dios no es, precisamente, sentir cariño sensible hacia Él, como lo sentimos hacia nuestros padres; porque a Dios no se le ve, y a las personas a quienes no se ve es difícil tenerles cariño. Dios no obliga a eso, pues no está en nuestra mano. Aunque hay personas que llegan a sentirlo, con la gracia de Dios. Amar a Dios sobre todas las cosas es tenerle en aprecio supremo, es decir, estar convencido de que Dios vale más que nadie, y por eso preferirle a todas las cosas. Tú puedes tener mucho más cariño al cuadro que pintó tu hija, que a cualquiera de los cuadros que se exponen en el Museo del Prado de Madrid, aunque reconozcas que estos últimos tienen mucho más valor artístico. El amor a Dios es apreciativo.

63,2. Tenemos que amar a Dios porque «Él nos amó primero»(613) y debemos corresponderle.
El amor se manifiesta en obras más que en palabras. Obras son amores y no buenas acciones .
Amar a Dios es obedecerle, cumplir su voluntad. No hacer mal a nadie .
Hacer bien a todo el mundo.
Una prueba de amor a Dios sobre todas las cosas es guardar sus mandamientos por encima de todo . Es decir, estar dispuesto a perderlo todo antes que ofenderle. Por lo tanto preferir a Dios siempre que haya que escoger entre obedecerle o cometer un pecado grave. Es el caso de San Pelagio de Córdoba y de Antonio Molle, de Santa María Goretti y Josefina Vilaseca, que se dejaron martirizar y apuñalar antes que cometer un pecado grave.
San Pelagio murió mártir el año 925 por rechazar las proposiciones deshonestas del Califa cordobés Abderramán III .
Antonio Molle, joven jerezano que a los veinte años fue mutilado y martirizado el 10-VIII-1936 durante la guerra civil española. Cayó prisionero de los milicianos en el frente de Peñaflor (Sevilla), y como llevaba un escapulario quisieron hacerle blasfemar. Él siempre contestaba gritando: Viva Cristo Rey! Le cortaron las orejas y le sacaron los ojos, y al final lo acribillaron a balazos. Así lo cuenta Rafael de las Heras, testigo presencial . Hoy su cuerpo mutilado está enterrado en la Basílica de Ntra. Sra. del Carmen Coronada de Jerez de la Frontera (Cádiz).
María Goretti , italiana, murió mártir de quince puñaladas por negarse a los deseos impuros de un amigo suyo, que después se convirtió y murió fraile franciscano.
Josefina Vilaseca también murió apuñalada en Diciembre de 1952 en Artés, diócesis de Vich, por negarse a perder su virginidad. Tenía doce años Dice Jesucristo: «el que guarda mis mandamientos, ése es el que me ama»(614). Y San Juan : «En esto consiste el amor Dios, en guardar sus mandamientos»(615).
Este mandamiento también nos obliga a creer en todas las verdades de fe; a esperar en Dios, confiando que nos dará las gracias necesarias para alcanzar la vida eterna ; a adorarle solamente a Él, darle el culto debido y reverenciarle con el cuerpo y con el alma.

Este mandamiento nos manda adorar a Dios .
Este mandamiento prohíbe especialmente la idolatría que consiste en adorar como a Dios a otra cosa o persona .
63,3. Peca contra este mandamiento quien maltrata personas, lugares o cosas consagradas a Dios: por ejemplo, una religiosa o un cáliz. Este pecado se llama sacrilegio . Comete también un sacrilegio quien administra o recibe en pecado grave algún sacramento que requiere estado de gracia, lo cual es gravísimo. Por ejemplo, quien se casa en pecado grave, o quien comulga en pecado grave.
Peca, además, contra este mandamiento quien desconfía de la misericordia de Dios , o confía temerariamente en su bondad, permaneciendo mucho tiempo en pecado mortal, o el que peca más y más, precisamente porque Dios es misericordioso y nos ha prometido el perdón; quien tiene fe en adivinos, echadores de cartas, horóscopos, espiritistas y curanderos ; quien cree en serio cosas supersticiosas (mala suerte del n 13, cadena de oraciones, etc.); quien niega o duda voluntariamente de alguna verdad de fe, o ignora por culpa suya lo necesario de la Religión.
El hombre o es religioso o es supersticioso. Muchos que no creen en las verdades de la Religión, luego creen en las mentiras y engaños de adivinos, brujos y espiritistas.
No es lo mismo parapsicología que superstición. La superstición es atribuir a cosas creadas poderes que son exclusivos de Dios . La parapsicología trata de hechos naturales aunque más allá de la psicología. Son fenómenos para-normales. En cambio la superstición es atribuir resultados desproporcionados a las causas empleadas. Todo resultado que supera a las causas naturales adecuadas es de origen sobrenatural. «Sólo Dios conoce el futuro libre, y sólo Él puede revelar el porvenir a sus profetas»(616) .
63,4. Para que la duda sobre una verdad de la Religión sea pecado, es necesario que sea voluntaria .
No es pecado darse cuenta de que el misterio es difícil de entender, que nuestro entendimiento no lo puede comprender, etc. Si a pesar de todo esto, se fía uno de Dios que lo ha revelado, y cree, no sólo no hay pecado, sino que hay mérito .
En la absoluta veracidad divina -motivo formal de la fe- no cabe error o el engaño Lo que no se puede hacer -a pesar de la oscuridad profunda del misterio- es dudar si será eso verdad o no. Esta duda positiva, tomando como cosa incierta lo que Dios ha revelado, es pecado. El pecado contra la fe está en la negación o en la duda voluntaria de aquello que se sabe que Dios ha revelado .
Esto no se opone a la falta de claridad que podamos tener sobre una verdad de fe, ni al deseo de esclarecerla, dentro de lo posible, sabiendo que hay misterios que superan la inteligencia humana.
El pecado será grave, si es una duda voluntaria, a sabiendas, de una verdad que la Iglesia dice que hay que creer. Si la duda no es voluntaria, sino una mera ocurrencia de las dificultades que a nuestro entendimiento se le presentan, no hay pecado; o a lo más pecado venial, si ha habido alguna negligencia en resistir a la tentación. Si la vacilación llega a tomar por incierto lo que es dogma de fe, el pecado sería grave contra la fe. La fe debe extenderse a todas las verdades reveladas por Dios y propuestas como tales por la Iglesia.

Nadie pierde la fe sin culpa propia . Dijo el Concilio de Trento:
«Dios no abandona a nadie, si no es Él abandonado primero»(617).
63,5. Ningún adulto puede salvarse si no hace actos de fe . «Dios no puede dar al hombre adulto responsable el don de su amistad sobrenatural, sino cuando el hombre la acepta previa y libremente»(618).
Si sabes el Credo de memoria, es un magnífico acto de fe. El Credo lo tienes en los Apéndices. Si no lo sabes, aquí te pongo un acto de fe muy breve; pero debe decirse con toda convicción.
Creo que Dios existe.
Creo que Dios nos dará después de la muerte lo que merezcamos con nuestras obras en esta vida .
Creo que hay un solo Dios verdadero en tres Personas distintas.

63,6. La fe no se puede demostrar con argumentos , pues es un don, no una ciencia. Pero pueden darse razones de su credibilidad. La fe supera la razón, pero no la destruye. El motivo de creer no son las razones filosófico-científicas de las verdades reveladas, sino la autoridad de Dios que las ha revelado. Esas razones ayudan a ver que la fe es razonable, pero no son el motivo principal de la fe (Ver n 3 ). Podemos saber que Dios nos ha hablado, y por tanto tenemos obligación de creer lo que Él nos ha dicho .
Estimemos sobre todas las cosas el don divino de la fe; procuremos conservarla con la oración y el estudio, hacerla conocer y amar por los demás, defenderla si es atacada, y pedir a Dios que sea conocida y aceptada por los incrédulos y los infieles.
Al mismo tiempo debemos evitar todo aquello que pueda ponernos en peligro de perderla. Los que descuidan su instrucción religiosa, los que escuchan voluntariamente a los que la atacan, o leen libros o periódicos contra la fe, los soberbios y los impuros se ponen en peligro de llegar a perder este don divino.
63,7. Si alguna vez oyes una dificultad contra la Religión Católica y no sabes resolverla, no te alarmes por eso. Es imposible que tengas a mano los conocimientos necesarios para resolver todas las dificultades, y para demostrar que la tal dificultad es muchas veces un sofisma, un engaño, un falsear la verdadera realidad de las cosas.
Pero no por eso debes darte por vencido. Acude a una persona que entienda de Religión y pueda resolvértela. Ten la seguridad de que todas las «pegas» contra la Religión tienen su solución, aunque tú no la conozcas. Es más, han sido solucionadas ya muchas veces; pues los enemigos de la Iglesia siempre están repitiendo las mismas cosas, y no se dan por enterados de las soluciones que ya se han dado.
Acerca de los que tienen dificultades contra la Religión hay que tener en cuenta que algunos preguntan para aprender (desean encontrar soluciones a sus dificultades), pero otros preguntan para atacar, y desearían que sus preguntas no tuvieran respuesta, para así tener una excusa al sacudirse de encima el cristianismo porque les estorba .
Para instruirse en Religión es muy conveniente oír conferencias religiosas y leer libros de formación religiosa. Todos debemos preocuparnos de tener una formación religiosa proporcionada a nuestro estado y a nuestra cultura humana y profesional. Al final del libro tienes una lista de libros provechosos.
Cuando en un grupo se entabla una discusión de Religión, verás que, generalmente, los que llevan la voz cantante son los que menos saben de Religión, pero que su ignorancia los hace tremendamente audaces. A éstos es difícil convencerles, porque su amor propio rechazará los mejores argumentos. Pero si en el corro hay gente de buena voluntad, a quienes crees que tu solución puede ser provechosa y disipar errores, expón tu pensamiento con calma y con vista. Te será además útil pasar a la ofensiva, descubriendo la ignorancia religiosa del que disparata.
Con todo, has de procurar no ofender a nadie, si no es necesario. Pero sé fuerte si alguno tiene positivamente mala fe y quiere propagar el mal. Ataca su error aunque se ofenda.
Si alguien toma el arma del ridículo contra la Religión, tómala tú también para defenderla. Es muy importante que consigas que los que se están riendo en el grupo se pongan de tu parte.
Si no te sientes con fuerza para dominar el grupo, has de saber que, después, en particular, te será mucho más fácil hacerles bien, y encontrarás razonables a muchos que en el grupo parecían fanfarrones.
63,8. Es también pecado grave contra este mandamiento escribir, leer, tener, prestar o vender libros y escritos contra la Religión, pertenecer a sociedades irreligiosas: masonería, espiritismo , o partidos políticos de ideología marxista, pues el marxismo es esencialmente ateo(619). Y también el tentar a Dios, poniendo a prueba, con hechos o con palabras, alguno de sus atributos, dudando de su existencia o queriéndole obligar a que intervenga extraordinariamente en algún caso : por ejemplo, diciendo si mañana llueve, es señal de que puedo vengarme de fulano y matarlo .
También es tentar a Dios el exponerte sin necesidad a algún grave peligro de la vida, esperando que Dios te librará de él. Si este peligro fuera sólo leve, el pecado sería sólo venial.
Peca también contra este mandamiento el que se anima a pecar precisamente porque Dios es misericordioso. Esto es «un pecado gravísimo contra el Espíritu Santo, porque supone un grave desprecio de la gracia de Dios»(620).
Además entra en este mandamiento el pecado de presunción que es la temeraria confianza de obtener la salvación del alma sin poner los medios . Pecan de presunción los que esperan la gloria sin hacer ellos mérito ninguno; el perdón sin preocuparse de arrepentirse; la salvación eterna, andando fuera del camino de Dios.

Argumentos en defensa del Santo Padre Benedicto XVI

2010-04-14T07:49:00.000-07:00

Alejandro Bermúdez, el Padre Daniel Cardó, el Padre Pedro Núñez y Pepe Alonso discutirán en una mesa redonda, todo acerca de los recientes ataques a Su Santidad Benedicto XVI y la persecución a la Iglesia Católica.

Laicidad

2010-04-12T14:42:00.000-07:00

Recientemente en varias naciones se ha producido un intenso debate sobre el derecho a la educación. En efecto, parece como que la sociedad advierte con mayor claridad la importancia de la educación para la formación de las generaciones futuras, y por lo tanto, para la conformación de la sociedad en el futuro inmediato. Por ello se ha despertado un interés claro por parte de los poderes públicos por intervenir en la educación.
Es razonable que el Estado intervenga en la educación que se da en las escuelas, pero los poderes públicos no pueden olvidar que el papel principal en la educación corresponde a los padres de familia, no al Estado. Así lo señala la Declaración Universal de los Derechos Humanos, aprobada por las Naciones Unidas en 1948: Los padres tendrán derecho preferente a escoger el tipo de educación que habrá de darse a sus hijos (art. 26,3). La Santa Sede, por su parte, ha expresado esta idea de un modo sintético al decir que los padres, ya que han transmitido la vida a los hijos, son los primeros y principales educadores (Congregación para la Educación Católica, Carta circular de la Congregación para la Educación Católica sobre la enseñanza de la religión en la escuela, n. 2).
El papel de los poderes públicos en la educación ha de ser garantizar los objetivos que la propia Declaración señala: La educación tendrá por objeto el pleno desarrollo de la personalidad humana y el fortalecimiento del respeto a los derechos humanos y a las libertades fundamentales; favorecerá la comprensión, la tolerancia y la amistad entre todas las naciones y todos los grupos étnicos o religiosos, y promoverá el desarrollo de las actividades de las Naciones Unidas para el mantenimiento de la paz (Naciones Unidas, Declaración Universal de los Derechos Humanos de 10 de diciembre de 1948, art. 26, 2). Se puede considerar que el Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales aprobado por las Naciones Unidas el 16 de diciembre de 1966 desarrolla esta prescripción en su artículo 13, 1:
Artículo 13, 1: Los Estados Partes en el presente Pacto reconocen el derecho de toda persona a la educación. Convienen en que la educación debe orientarse hacia el pleno desarrollo de la personalidad humana y del sentido de su dignidad, y debe fortalecer el respeto por los derechos humanos y las libertades fundamentales. Convienen asimismo en que la educación debe capacitar a todas las personas para participar efectivamente en una sociedad libre, favorecer la comprensión, la tolerancia y la amistad entre todas las naciones y entre todos los grupos raciales, étnicos o religiosos, y promover las actividades de las Naciones Unidas en pro del mantenimiento de la paz.
En el ejercicio de sus funciones, el Estado ha de comprobar que la educación cumple esos objetivos. Es un abuso del Estado que intente imponer doctrinas morales que vayan más allá de estos principios.
Enseñanza de las propias convicciones morales o religiosas

En la práctica los poderes públicos suelen dar indicaciones muy concretas sobre el contenido de la educación, como señalar el curriculum del sistema escolar, los planes de estudio y los programas de las materias que se cursan. Establecen también un sistema de inspección escolar que tiene el objetivo de comprobar que se dan los contenidos correspondientes a los programas aprobados.
Sin embargo, sería una injerencia indebida por parte del Estado si marcara el contenido de la enseñanza moral o religiosa que se imparte en las escuelas. Eso es algo que corresponde a los padres, no al Estado. En este campo su papel ha de ser negativo, en el sentido de comprobar que la enseñanza moral o religiosa que se imparte -escogida por los padres- cumple con los objetivos señalados en el artículo 26, 2 de la Declaración Universal de los Derechos Humanos de las Naciones Unidas.
Aún más, el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos aprobado por la Asamblea General de las Naciones Unidas el 16 de diciembre de 1966 en su artículo 18, 4 señala que los Estados Partes en el presente Pacto se comprometen a respetar la libertad de los padres y, en su caso, de los tutores legales, para garantizar que los hijos reciban la educación religiosa y moral que esté de acuerdo con sus propias convicciones.
catedrático de Derecho de la Complutense y Secretario General de la Real Academia de Jurisprudencia y Legislación, Rafael Navarro Valls.

Fe y Ciencia Los límites de la ciencia

2010-04-12T14:37:00.000-07:00

La autonomía de la ciencia

El desarrollo de la ciencia moderna y contemporánea trajo la necesidad de reclasificar los saberes y de reconocer el ámbito legítimo de acción de cada uno. Ello ha planteado un tema específico: la autonomía de las ciencias. Con ello se entiende que cada ciencia posee leyes, campos y métodos que las diferencia y que deben ser respetados. También puede entenderse algo más exigente: la negación de toda relación de subordinación o dependencia de las ciencias respecto de otras formas de saber como la Religión, la Filosofía, la Teología, la Política, o creencias derivadas de esos saberes. La ciencia solo aceptará lo que provenga de los métodos y principios de la ciencia misma.

¿Puede la ciencia controlarse a si misma?

El físico alemán Otto Hahn, inventor de la fisión del átomo de uranio, se encontraba recluido en un campo de concentración inglés, junto con otros eminentes hombres de ciencia. Cuando en agosto de 1945 le llegó la noticia de que Hiroshima había sido arrasada por una bomba atómica, sintió una profundísima culpabilidad. Sus investigaciones sobre la fisión del uranio habían acabado por utilizarse para producir una terrible masacre. Tal fue su desazón que intentó abrirse las venas con los alambres de espino que rodeaban el campo.

Los mitos de una ciencia materialista

Sin duda hay algunos colegas, buenos profesionales, pero a los que, introducidos desde pezqueñines en una mentalidad materialista, les cuesta reconocer lo obvio. Recuerdo el entusiasmo con que un profesor nos explicaba la famosa ley de Haeckel, según la cual la ontogenia es una recapitulación de la filogenia. Dicho de otro modo: el proceso de formación de un ser vivo, por ejemplo la del hombre desde la concepción hasta el nacimiento, es el resumen abreviado, en nueve meses, del proceso evolutivo desde la primera célula hasta el primate, que ha durado cientos de millones de años. Este aserto, con un buen montaje de dibujos, como hizo Haeckel en su momento, podría parecer a primera vista como algo irrefutable, una ley universal bien consolidada. Y sin embargo, como se comprobó después, los diseños no eran más que una puesta en escena, una perfomance diríamos hoy, sin más valor explicativo que los propios dibujos manipulados, pero que sacó de sus casillas a más de un embriólogo empeñado en demostrar lo indemostrable. De modo parecido, aseverar que la evolución es un proceso fruto del azar y de la necesidad (Monod) es no explicar nada tratando de explicarlo todo, porque invocar la necesaria necesidad, desde el punto de vista lógico, es sencillamente una borrachera de fatuidad gramatical. Y, así, se pueden multiplicar los ejemplos de los diversos intentos cientifistas de dar una explicación cabal y global de la realidad, prescindiendo de la complejidad de lo real.
SOBRE LA TEORÍA DE LA EVOLUCIÓN

El 22 de octubre del 96, el discurso de Juan Pablo II a la Academia Pontificia de las Ciencias causaba cierto revuelo en los ambientes científicos interesados. Algunos interpretaron entonces que la Iglesia aceptaba por fin el evolucionismo. Pero, ¿es cierta esta apreciación? ¿Ha cambiado el juicio de la Iglesia sobre esta teoría? En realidad no es para tanto: el Magisterio nunca se ha opuesto a una evolución bien entendida. Lo que ha hecho el Papa es constatar que los "nuevos acontecimientos llevan a pensar que la teoría de la evolución es más que una hipótesis".

EVOLUCIONISMO Y RELIGIÓN

Mariano Artigas acaba de publicar un libro sobre el evolucionismo y su relación con la filosofía y la religión, titulado «Las fronteras del evolucionismo» (Eunsa) en el que constata que hay cuestiones que la ciencia no pude resolver. La ciencia es «uno de los logros más importantes de la historia humana», afirma en esta entrevista concedida a Zenit, pero advierte ante el imperialismo científico que pretende juzgar todo mediante la ciencia: "eso ya no es ciencia, sino una filosofía mala que suele denominarse cientificismo".
Lecciones grabadas de Mariano Artigas

Fe y Ciencia Big Bang, Lemaître y Einstein

2010-04-12T14:35:00.000-07:00

2006) fue un filósofo y sacerdote español. Doctor en filosofía, en física y en teología, prestó especial atención a la conciliación entre razón y fe, que trató en libros, artículos y conferencias.
Nació en Zaragoza el 15 de diciembre de 1938. Se doctoró en filosofía y teología por la Pontificia Universidad Lateranense de Roma en 1963 y en la Universidad de Barcelona en 1978. Fue profesor de la Universidad de Navarra, donde enseñaba Filosofía de la Naturaleza y Filosofía de las Ciencias, y donde promovió -junto con algunos colegas- el Grupo de Investigación sobre Ciencia, Razón y Fe.
En muchos de sus escritos intentó mostrar que el conocimiento científico y el propio de la fe no se contradicen y guardan entre ellos una armonía fundamental. Subrayaba que el diálogo entre ambos se da en un terreno que bastantes autores contemporáneos desconocen: el de la filosofía, el saber humano que está orientado a la investigación de las «cuestiones últimas». Defiende que la ciencia experimental no puede probar ni refutar la existencia de Dios, pero que suministra a la reflexión filosófica datos que pueden conducir a conclusiones racionales congruentes con aquellos que la fe propone.
Así, sus estudios le llevaron a sostener que la moderna cosmovisión científica aporta poderosos apoyos al teísmo, tesis que defendió en sus libros, entre los que destaca La mente del universo.
En su libro Galileo y el Vaticano, basado enteramente en material de archivo inédito y escrito junto con Melchor Sánchez de Toca, describió la historia y el trabajo de la Comisión Pontificia creada para el estudio del caso Galileo. El libro, acabado poco antes de morir, se publicó póstumo en 2008.
Escribió también libros divulgativos como Las fronteras del evolucionismo, Ciencia, razón y fe y El hombre a la luz de la ciencia.
Fue miembro de la Asociación Europea para el Estudio de la Ciencia y la Teología, miembro ordinario de la Academia Pontificia de Santo Tomás (Vaticano) y de la Sociedad Internacional para Ciencia y Religión (con sede en la Universidad de Cambridge). Era miembro correspondiente de la Academia Internacional de Filosofía de las Ciencias (Bruselas) y consultor del Consejo Pontificio para el Diálogo con los no creyentes. Le fue otorgado el Premio de la Fundación Templeton.
Libros [editar]
Artigas, Mariano (2007). Ciencia y religión. Conceptos fundamentales.. Eunsa. ISBN 978-84-313-2490-2.
- (2004). Ciencia, razón y fe. Eunsa. ISBN 978-84-313-2144-4.
- (2004). Las fronteras del evolucionismo. Eunsa. ISBN 978-84-313-2172-7.
- (2003). Filosofía de la naturaleza. Eunsa. ISBN 978-84-313-2052-2.
- (2000). The Mind of the Universe. Understanding Science and Religion. Templeton Foundation Press. ISBN 978-1-890151-54-6.
- (2000). La mente del Universo. Eunsa. ISBN 978-84-313-1675-4.
- (1999). Filosofía de la ciencia. Eunsa. ISBN 978-84-313-1729-4.
- (1998). Filosofía de la naturaleza. Eunsa. ISBN 978-84-313-1631-0.
- (1998). Lógica y ética en Karl Popper. Eunsa. ISBN 978-84-313-1610-5.
- (1997). Introducción a la filosofía. Eunsa. ISBN 978-84-313-0842-1.
- (1995). La inteligibilidad de la naturaleza. Eunsa. ISBN 978-84-313-1185-8.
- (1994). El desafío de la racionalidad. Eunsa. ISBN 978-84-313-1307-4.
- (1992). Ciencia, razón y fe. Ediciones Palabra, S.A.. ISBN 978-84-7118-427-6.
- (1992). Ciencia y fe: nuevas perspectivas. Eunsa. ISBN 978-84-313-1201-5.
- (1992). Las fronteras del evolucionismo. Ediciones Palabra, S.A.. ISBN 978-84-7118-406-1.
- (1992). El hombre a la luz de la ciencia. Ediciones Palabra, S.A.. ISBN 978-84-7118-800-7.
- (1979). Karl Popper: búsqueda sin término. Editorial Magisterio Español, S.A.. ISBN 978-84-265-5329-4.
-. Filosofía de la ciencia experimental. Eunsa. ISBN 978-84-313-1075-2.
Mariano Artigas y Melchor Sánchez de Toca (2008). Galileo y el Vaticano. Biblioteca de Autores Cristianos. ISBN 978-84-265-5329-4.
Karl Giberson and Mariano Artigas (2007). Oracles of Science. Celebrity Scientists versus God and Religion. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-531072-6.
Mariano Artigas y Daniel Turbón (2007). Origen del hombre. Ciencia, Filosofía y Religión.. Eunsa. ISBN 978-84-313-2501-5.
Mariano Artigas, Thomas F. Glick, Rafael A. Martínez (2006). Negotiating Darwin: The Vatican Confronts Evolution, 1877-1902. JHU Press. ISBN 978-0-8018-8389-7.
Shea, William R.; Artigas, Mariano (2003). Galileo en Roma. Encuentro Ediciones, S.A.. ISBN 978-84-7490-676-9.
Artigas, Mariano; Sanguineti Cavalieri, Juan José (1993). Filosofía de la naturaleza. Eunsa. ISBN 978-84-313-0830-8.

Fe y Ciencia Sobre el Evolucionismo

2010-04-12T14:33:00.000-07:00

Habla el académico Mariano Artigas, autor de obras clave sobre fe y ciencia

PAMPLONA, miércoles, 24 marzo 2004 ( ZENIT.org ).- Ciencia y fe tienen mucho que aportarse, asegura el académico Mariano Artigas (Zaragoza, 1938), que acaba de actualizar la sexta edición de su famoso libro «Ciencia, razón y fe».

En esta entrevista con Zenit, el profesor, ordinario de filosofía de la naturaleza y de las ciencias de la Universidad de Navarra, recuerda que «con una adecuada combinación de sentido religioso y de conocimientos científicos y técnicos, se podrían resolver muchos de los problemas más graves que sufre hoy día la humanidad».

El profesor Artigas es miembro de la Academia Internacional de Filosofía de las Ciencias de Bruselas y de la Academia Pontificia de Santo Tomás de la Santa Sede.

-¿Cuáles son los «nuevos casos Galileo» de hoy?

Artigas: No ha habido ningún otro caso como el de Galileo. Las autoridades de la Iglesia aprendieron la lección. Lo más parecido sería el evolucionismo. Hubo actuaciones en contra; precisamente ahora estoy preparando un libro en el que utilizo los documentos, hasta ahora desconocidos, del archivo del Santo Oficio. Pero nunca se produjo una condena del evolucionismo por parte de las autoridades de Roma.

Problemas actuales como el aborto, la ética sexual o la bioética no tienen nada que ver con el caso Galileo: la Iglesia acepta todos los datos de la ciencia, simplemente no está de acuerdo en que sea moralmente correcto hacer todo lo que nos permiten las técnicas disponibles.

Yo diría que en la actualidad el peligro es más bien que existan casos Galileo al revés. O sea: científicos o filósofos que utilizan la autoridad de la ciencia para pontificar sobre cuestiones religiosas o morales que caen fuera del ámbito de la ciencia.

-¿Cuál es la posición de la Iglesia ante el evolucionismo, en palabras simples?

Artigas: En 1950 el Papa Pío XII, en la encíclica «Humani generis», dijo que el evolucionismo era una hipótesis, que se podía discutir el origen del organismo humano con tal que se admita que Dios crea en cada ser humano el alma espiritual.

En 1996 el Papa Juan Pablo II se refirió al evolucionismo como algo más que una hipótesis, que está avalado por un conjunto de pruebas independientes, y afirmó que los problemas no surgen de la ciencia, sino de ideologías materialistas que no son científicas.

En «Ciencia, razón y fe» he incluido un capítulo donde se resume la problemática del evolucionismo, y ahí cito los correspondientes textos del Magisterio de la Iglesia.

Además, la misma editorial Eunsa, de Pamplona, va a publicar muy pronto una edición actualizada de mi libro «Las fronteras del evolucionismo», donde trato estos temas con más amplitud, con toda la claridad posible.

-¿Cómo ayuda la fe a la ciencia, y viceversa?

-Artigas: La ciencia ocupa un lugar central en nuestra civilización, y dado su enorme prestigio, existe un peligro semejante al de las mayorías absolutas en política: no hacer caso de otros enfoques.

La fe muestra que existe un mundo espiritual al que la ciencia no llega, y ayuda a dar sentido auténtico a la ciencia como búsqueda de la verdad y servicio a la humanidad, de acuerdo con los planes de Dios.

A su vez, la ciencia proporciona muchos medios para mejorar la calidad de la vida humana.

Con una adecuada combinación de sentido religioso y de conocimientos científicos y técnicos, se podrían resolver muchos de los problemas más graves que sufre hoy día la humanidad.

-¿Dependemos totalmente de la ciencia, o tenemos un cierto margen de autonomía?

-Artigas: La ciencia es un producto humano. Somos nosotros quienes la hacemos. Es absurdo que, a veces, seamos las víctimas de nuestro propio producto. Ya he dicho que soy un realista: existe un orden en la naturaleza que está ahí y no lo podemos inventar, mediante la ciencia intentamos lo conocemos cada vez mejor y aprendemos a utilizarlo de modo controlado. Pero la ciencia no nos puede decir cómo utilizar ese conocimiento: hace falta complementar la ciencia con una reflexión meta-científica, de tipo filosófico, moral, religioso. La ciencia exige un complemento de conciencia. Nos proporciona un poder que es cada vez mayor, pero es un error pensar que todo lo que se puede hacer es correcto. Es nuestra responsabilidad enfocar correctamente la ciencia y la tecnología que se basa en la ciencia.

Fe y Ciencia El caso Galileo Galilei

2010-04-12T14:24:00.000-07:00

Un nuevo documento revela que los eclesiásticos no querían condenar a Galileo Artigas halla un manuscrito que "muestra que las autoridades eclesiásticas no estaban empeñadas en condenar a Galileo o a la nueva ciencia"

Mariano Artigas, profesor de Filosofía de la Ciencia en la Universidad de Navarra, ha descubierto un nuevo documento sobre el caso Galileo en el archivo de la Congregación del Índice, relacionada con el Santo Oficio y que se encargaba de los libros prohibidos. "Se trata de un manuscrito que muestra que las autoridades eclesiásticas no estaban empeñadas en condenar a Galileo o a la nueva ciencia", explica.

Este documento, que Mariano Artigas ha bautizado como EE 291 (por encontrarse en la página 291 del volumen EE), está directamente relacionado con otro documento inédito, el G3, encontrado en 1982 por el historiador Pietro Redondi, quien propuso una reinterpretación del caso Galileo. El profesor Artigas recuerda que, según Redondi, "cuando Galileo fue condenado por la Inquisición Romana en 1633, el papa Urbano VIII consiguió que sólo se le acusara de defender el movimiento de la Tierra alrededor del Sol. Como se sabe, la pena impuesta fue prisión, que fue inmediatamente conmutada por arresto".

"Galileo nunca llegó a estar en la cárcel, y no recibió ningún mal trato físico. El caso podía haber sido peor si se hubiera acusado a Galileo de algo que algunos le criticaban: su teoría de la materia que, según sus críticos, era incompatible con la doctrina católica sobre la Eucaristía", añade.

El G3 contiene una denuncia precisamente por este motivo contra el libro Il Saggiatore, publicado por Galileo. Mariano Artigas explica que "los archivos del antiguo Santo Oficio en Roma siempre habían estado cerrados, y lo estaban todavía en 1982. Redondi pidió y obtuvo permiso para consultar un documento del que sólo sabía que existía, que se refería a Galileo y que no había noticias de él en ninguna otra parte".

Documento no mencionado ni reproducido en otra parte

Pero gracias a la apertura del archivo de la Congregación para la Doctrina de la Fe, el profesor de la Universidad de Navarra accedió a este volumen. "Delante del G3 encontré otro documento relacionado con el mismo tema. Es un documento que habla de Galileo en términos semejantes al G3, pero que no se encuentra mencionado ni reproducido en ninguna parte, ni siquiera en el índice del volumen en el que se encuentra encuadernado", relata.

El profesor Artigas describe el EE 291 como "un folio manuscrito que se encuentra escrito en la primera cara y más de la mitad de la segunda. La caligrafía no es muy cuidada e incluso tiene alguna tachadura y corrección". A su juicio, esto indica que no se trata de un documento definitivo.

En palabras del profesor, el significado de EE 291 depende de quién sea su autor y de su relación con el G3. "Lo más lógico es suponer que el G3 fue entregado a alguna autoridad de la Congregación del Índice, quien encargó a algún teólogo de la Congregación que leyera la obra de Galileo y emitiera un dictamen, con vistas a decidir si existía base suficiente para que la obra fuera denunciada formalmente al Santo Oficio. En este caso, EE 291 es un efecto o resultado de G3, y los autores de los dos documentos no tendrían ninguna relación entre sí. Esta interpretación podría ser eventualmente confirmada si se encontrase en los archivos del Índice, bien sea en el volumen EE o en otro cualquiera, algún documento escrito con la misma caligrafía cuya autoría se pudiera adjudicar a algún oficial de la Congregación", argumenta. "La existencia de EE 291 -continúa- muestra que el G3 no fue un documento aislado sin repercusión alguna. Parece probable que la denuncia contenida en G3 tuviera efecto, y que la autoridad que recibió ese documento quisiera comprobar si había base real para seguir adelante con la denuncia". El profesor Artigas señala que EE 291 "es un dictamen crítico frente a la obra de Galileo y concluye afirmando que existe base para llevar el asunto al Santo Oficio. Pero la denuncia no prosperó". Todo esto cuadra con los datos históricos que se conocen. "Probablemente, se emitió un dictamen exculpatorio, y los únicos documentos escritos que se habían producido, el G3 y el EE 291, se archivaron juntos en la Congregación del Índice, adonde se había dirigido el G3 y donde se había producido el EE 291, y ahí quedaron olvidados hasta ahora". Mariano Artigas concluye que "los documentos G3 y EE 291 muestran que hubo denuncias y actuaciones contra Galileo que no prosperaron porque la autoridad eclesiástica no les hizo caso".

Nueva perspectiva de las relaciones entre Galileo y la Iglesia, a través de un libro de Mariano Artigas y William Shea.
MADRID, 31 marzo 2003 (ZENIT.org).-«Galileo en Roma. Crónica de 500 días» (Ediciones Encuentro) es el volumen que vuelve a tratar la relación entre ciencia y fe en el caso Galileo, ahora desde la perspectiva de los seis viajes que el científico realizó a Roma para entrevistarse con el Papa.

Mariano Artigas, físico, filósofo y profesor de Filosofía de la Ciencia en la Universidad de Navarra, y William Shea, profesor de Historia de la Ciencia en la Universidad de Padua (uno de los más destacados expertos sobre el tema Galileo a nivel mundial) son los responsables de la publicación del libro en español.

Según los autores, «la carrera científica de Galileo se puede contemplar de un modo nuevo y fascinante cuando se considera desde la perspectiva de la ciudad donde, por encima de cualquier otro sitio, deseaba que se le conociera y se le aprobara. Esto es lo que nuestra obra hace por vez primera».

«Galileo realizó seis largas visitas a Roma, donde estuvo unos 500 días, y se reunió con el Papa, con eclesiásticos de alto rango, con literatos y con otros científicos», explicó Mariano Artigas.

La obra está dividida en seis capítulos, uno por cada desplazamiento a Roma, e incluye 32 páginas de ilustraciones comentadas.

El libro, que según Mariano Artigas «está basado completamente en los documentos originales --cuyas referencias se encuentran al final del libro--, no discute las interpretaciones del caso: proporciona los datos para que el lector los conozca por sí mismo y esté en condiciones de responder a las preguntas que se plantean habitualmente».

En este sentido, precisó que «este proceso es todavía un símbolo de las relaciones, no siempre fáciles, entre ciencia y religión, y un punto de referencia obligado en la historia de la ciencia y de la cultura, con amplias repercusiones en la actualidad».

El profesor Artigas cree que «ni siquiera los católicos conocen bien el caso Galileo, aunque se utiliza con frecuencia para atacar a la Iglesia».

Sin embargo, unas palabras del propio Galileo, que los autores citan en el libro, explican cuáles eran los sentimientos del científico hacia la Iglesia: «Tengo dos fuentes de consuelo perpetuo. Primero, que en mis escritos no se puede encontrar la más ligera sombra de irreverencia hacia la Santa Iglesia; y segundo, el testimonio de mi propia conciencia, que sólo yo en la tierra y Dios en los cielos conocemos a fondo».

Según el profesor, este libro presenta «un esquema fácil de retener que facilita mucho la comprensión del caso», y añade: «confío en que resulte útil para que muchas personas conozcan de primera mano qué sucedió y por qué».

Los autores han elegido las siguientes palabras de Juan Pablo II para presentar el libro: «La escritura de la historia se ve obstaculizada a veces por presiones ideológicas, políticas o económicas; en consecuencia, la verdad se ofusca y la misma historia termina por encontrarse prisionera de los poderosos. El estudio científico genuino es nuestra mejor defensa contra las presiones de ese tipo y contra las distorsiones que pueden engendrar» (1999).

Los autores agradecen especialmente la colaboración de monseñor Alejando Cifres, quien --según afirman-- «ha convertido el Archivo Vaticano de la Congregación para la Doctrina de la Fe en un lugar agradable para trabajar».

La edición inglesa de este libro, que aparecerá próximamente, correrá a cargo de Oxford University Press.

Alma Mística de San Ignacio de Loyola

2010-04-08T07:57:00.000-07:00

Educación de los adolescentes Fe en Dios y Esperanza

2010-04-07T07:50:00.000-07:00

La fe en Dios reduce los síntomas de la depresión clínica, señala un estudio
Los depresivos creyentes son un 75% más propicios a responder a los medicamentos que los no creyentes
Creer en Dios ayuda a curar la depresión, sugiere un estudio reciente realizado por investigadores del Rush University Medical Center de Chicago, en Estados Unidos.

La depresión es un trastorno del estado de ánimo que se presenta como abatimiento e infelicidad transitorios o permanentes.

Los síntomas de esta enfermedad afectan principalmente a la esfera afectiva: la tristeza patológica, el decaimiento, la irritabilidad o un trastorno del humor que puede disminuir el rendimiento en el trabajo o limitar la actividad vital habitual, independientemente de que su causa sea conocida o desconocida.

Asimismo, la depresión también puede expresarse a través de afecciones de tipo cognitivo, volitivo e incluso somático.

Evaluación de la enfermedad

El estudio realizado ha revelado que las creencias religiosas protegen contra estos síntomas, y también que mejoran la respuesta de las personas depresivas a los tratamientos médicos contra la enfermedad.

La investigación fue realizada con pacientes diagnosticados de depresión clínica, es decir, con personas que padecían un estado extremo de la depresión, caracterizado por una tristeza, una melancolía y un sentimiento de vacío tan intensos que pueden llegar a ser destructivos para el enfermo.

Según publica el Rush University Medical Center en un comunicado, en total fueron estudiados 136 adultos. Algunos de ellos estaban recibiendo atención psiquiátrica externa, mientras que otros permanecían ingresados en el hospital para su cuidado.

Estos pacientes fueron evaluados poco después de ser admitidos para su tratamiento y ocho semanas después de que dicho tratamiento empezase.

Para esta evaluación se emplearon el Inventario de Depresión de Beck (cuestionario que calcula el grado de depresión que pueda tener una persona), la Escala de Desesperanza de Beck (con el que se valora el grado de desesperanza de los individuos, es decir, su actitud hacia las expectativas futuras) y una Escala de Bienestar Religioso.

Estas tres pruebas son herramientas estándar de las ciencias sociales para evaluar la intensidad, la severidad y la profundidad de la depresión y los sentimientos de desesperanza y de satisfacción espiritual.

Grado de esperanza

Algunos de éstos no responden en absoluto a los medicamentos. Sin embargo, el estudio realizado demostró que, entre los sujetos estudiados, aquéllos que creían con más fuerza en un Dios personal y atento a sus necesidades tendieron a mejorar más que los demás participantes en las ocho semanas de tratamiento analizadas.

Concretamente, los participantes en el estudio cuya puntuación en la Escala de Bienestar Religioso estuvo entre las tres primeras fueron un 75% más propicios que el resto a mejorar, a partir del momento en que empezaron a tomar sus medicinas.

Ser supremo compasivo

En realidad, para la superación de esta enfermedad, lo que parece ayudar realmente es la fe en un ser supremo compasivo, asegura Murphy.

La investigadora añade que, aunque para la gente diagnosticada con depresión clínica, la medicación juega un papel clave en la reducción de los síntomas, los especialistas deben tener en cuenta el papel de la religión en las vidas de sus pacientes.

Los resultados de este estudio, que han sido publicados en la revista Journal of Clinical Psychology sugieren que las creencias religiosas podrían resultar de gran importancia como recurso en la planificación de una atención más efectiva de la depresión.

Religión y psicología

A principios de 2009, otra investigación, realizada por científicos de la Universidad de Miami, reveló que las personas religiosas tienen mayor capacidad de autocontrol que las no religiosas y regulan de manera más eficiente sus actitudes y emociones, con la finalidad de conseguir objetivos para ellos valiosos.

Según los científicos, esto se debe a que ciertos rituales religiosos como la oración o la meditación- afectan a partes de la corteza del cerebro humano que resultan claves en la autorregulación y el autocontrol. Por otro lado, las religiones contribuyen al autocontrol porque proporcionan a los individuos modelos claros de comportamiento.

Otras investigaciones realizadas en distintas partes del mundo han demostrado que las personas más devotas tienden a tener un mejor rendimiento escolar, a vivir durante más tiempo y, en general, a ser más felices.
Fernando Corominas es Presidente del Instituto Europeo de Estudios de la Educación. Es autor de varios libros de pedagogía y director de la colección Hacer Familia con más de 80 títulos publicados. Estas entrevistas del Dr. Corominas fueron grabadas en los estudios de la cadena EWTN (EE.UU).

Fe y Esperanza en Dios
Cuando ya no puedas más, cuando veas que todo sale mal y sólo veas nubes oscuras..., cuando sientas que estás solo en este mundo, incluso cuando estés tentado a creer que Dios se ha olvidado de ti..., Él a tu lado está, siempre ha caminado junto a ti, sus huellas siempre están junto a las tuyas.
Y si no lo sientes ahí, es porque te has alejado, porque no le das oportunidad de hablarle, porque siempre estás muy ocupado.

Tal vez porque te has cansado, o simplemente porque eres humano y te has equivocado.
Pero hoy es el día para levantarte, el día para volver, la oportunidad de mejorar.

Busca en tu corazón y encontrarás un vacío con forma de Dios, tan inmenso como Él mismo, y es por eso que no lo has podido llenar.
¿Deseas ser completo? Permite a Dios entrar en tu corazón, y hasta entonces, sólo hasta entonces, verás que siempre te ha acompañado y a tu lado ha caminado.
Quítate tus cadenas, tus rencores, odios y resentimientos, para que puedas caminar libre al lado de tu Creador.
Mereces ser feliz..., para eso fuiste creado.
Fe es Creer en lo que no se puede ver
Es guardar la calma cuando todo es turbulento.
La fe no es pasiva, ¡es poner las creencias en práctica!
Tener fe es pedir lo que se necesita.
La fe es oír lo imperceptible, creer lo increíble y recibir lo imposible.
La fe va en contra de las expectativas y condiciones naturales.
Tener fe es crear un vacío en el corazón para que lo llene Dios.
Tener fe no es simplemente que Dios pueda hacer algo, sino que lo hará.
Con fe la respuesta no sorprende, ya se sabía que sucedería.
Tener fe es permanecer en tu puesto cuando todos los demás desertan.
Es quemar las naves para no volver atrás.
Es estar dispuesto a pagar cualquier precio.
Es hacer lo que Dios pide hoy y creer que Él hará mañana lo que ha prometido.
La fe es lo contrario del temor.
Tener fe es elegir a Dios a pesar de las demás posibilidades.
Es confiar en la palabra de Dios t no en lo que te dicen tus sentidos.
Es estar dispuesto a morir confiando.
¡Ésa es la clase de fe con la que se puede obrar curaciones y milagros.
La fe es como un músculo que se vuelve fuerte y flexible al ejercitarlo.
La fe se edifica con el estudio fiel de la palabra de Dios
Fernando Corominas es Presidente del Instituto Europeo de Estudios de la Educación. Es autor de varios libros de pedagogía y director de la colección Hacer Familia con más de 80 títulos publicados. Estas entrevistas del Dr. Corominas fueron grabadas en los estudios de la cadena EWTN (EE.UU).

Eucaristía y los niños

2010-04-07T07:39:00.000-07:00

Dejad que los niños se acerquen a mí (Mc 10,14)
Nuestro Salvador, en la Ultima Cena instituyó el Sacrificio eucarístico de su Cuerpo y su Sangre para perpetuar por los siglos, hasta su vuelta, el Sacrificio de la Cruz y confiar así a la Iglesia, el memorial de su muerte y resurrección, sacramento y prenda de la gloria futura.
Catecismo, 1374: La Eucaristía es un sacramento en el que, por la admirable conversión del pan y del vino en el Cuerpo y en la Sangre de Jesucristo, se contiene verdadera, real y substancialmente el Cuerpo, la Sangre, el Alma y la Divinidad del mismo Jesucristo Señor Nuestro, bajo las especies del pan y del vino, para nuestro alimento espiritual.
Es el mayor de los sacramentos:

Los demás sacramentos son medios o instrumentos por los que nos llega la gracia que nos santifica.

La Eucaristía en cambio, contiene al mismo autor de la gracia, a Cristo.
En los demás sacramentos se da o se acrecienta la gracia en el momento de recibirlos dignamente.

En la Eucaristía, además, permanece Cristo bajo las especies sacramentales, mientras éstas no se corrompan.
La Eucaristía es la fuente y cima de toda la vida cristiana.
Todos los demás sacramentos y todas las obras de la Iglesia se ordenan a la Eucaristía porque su fin es llevar a los fieles a la unión con Cristo presente en este Sacramento .
El Señor anunció la Eucaristía durante su vida pública.
Ioann 6,51-54: "Yo soy el pan vivo que ha bajado del Cielo, si alguno come de este pan vivirá eternamente; y el pan que yo le daré es mi carne para la vida del mundo (...). Quien come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna"
Instituyó este Sacramento en la Última Cena.
El Señor "habiendo amado a los suyos, los amó hasta el fin" (loann 13,1).
Para no alejarse instituyó la Eucaristía: "tomó pan, dio gracias, lo partió y se lo dio diciendo: «Esto es mi cuerpo que será entregado por vosotros».
De igual modo, acabada la cena, tomó el cáliz, diciendo: «Este es el cáliz de mi sangre, que será derramada por vosotros» (Lc 22,7-20; I Cor II,23-26)" .
La materia de este sacramento es - el pan de harina de trigo y - el vino de uvas.

Al vino se añade un poco de agua.
MISAL ROMANO: "Que por el misterio de este agua y de este vino, participemos de la divinidad del que se dignó hacerse partícipe de nuestra humanidad .

En el rito latino, el pan debe ser ácimo (es decir, no fermentado).
La forma del sacramento son - las palabras de la Consagración pronunciadas por el sacerdote in persona Christi: en primera persona, porque presta a Jesucristo su cuerpo, sus manos y todo su ser.

"El sacerdote ofrece el Santo Sacrificio in persona Christi, lo cual quiere decir más que en nombre, o en vez de Cristo.
In persona: es decir, en la identificación específica, sacramental con el Sumo y Eterno Sacerdote.
Por la institución de la Eucaristía a partir del pan y del vino queda significada:

La Pasión de Jesucristo, en la cual se separó la Sangre del Cuerpo del Señor;

La Eucaristía como comida y bebida espirituales, aumento del alma.
Cristo Jesús está presente de múltiples maneras en su Iglesia: - en su Palabra, - en la oración de los fieles (cfr. Mt 18,20), - en los pobres y enfermos (cfr. Mt 25,31-46), - en los sacramentos...

Pero, sobre todo, está presente bajo las especies eucarísticas .
En la Eucaristía están contenidos verdadera, real y substancialmente el Cuerpo y la Sangre junto con el Alma y la Divinidad de nuestro Señor Jesucristo: perfecto Dios y perfecto Hombre, el mismo que nació de la Virgen, murió en la Cruz y está sentado en los Cielos a la diestra del Padre.

Esta presencia se denomina «real», no a título exclusivo, como si las otras presencias no fuesen «reales», sino por excelencia, porque es substancial, y por ella Cristo, se hace totalmente presente.

Gracias a la permanencia de los accidentes, podemos afirmar que el Cuerpo de Cristo está realmente presente en el altar, o en el copón, o en el Sagrario.
"La presencia del verdadero Cuerpo de Cristo y de la verdadera Sangre de Cristo en este sacramento, «no se conoce por los sentidos, dice Santo Tomás, sino sólo por la fe, la cual se apoya en la autoridad de Dios» .

Esto lo expresa muy bien la siguiente estrofa del Adoro te devote: Visus, tactus, gustus in te fallitur / Sed auditu solo tuto creditur/ Credo quidquid dixit Dei Filius: / Nil hoc verbo Veritatis verius.
Después de la consagración, "Cristo está todo entero presente en cada una de las especies y todo entero en cada una de sus partes .
Por esto, "la comunión con la sola especie de pan permite recibir todo el fruto de gracia de la Eucaristía.
En el rito latino éste es el modo habitual de recibir la comunión, excepto en algunas circunstancias (cfr. C.I.C., can. 925).
Nuestro Señor Jesucristo, al instituir la Eucaristía, ordenó a los Apóstoles:

"Haced esto en conmemoración mía" (Lc 22,19).

En ese momento los constituyó sacerdotes de la Nueva Alianza .
Sólo el sacerdote puede consagrar, pronunciando las palabras in persona Christi.
El diácono es ministro ordinario de la distribución de la Sagrada Comunión.
Por causa proporcionada, también pueden administrarla extraordinariamente un acólito e incluso cualquier fiel.
Sin embargo, la Iglesia lo prohíbe en caso de que se halle presente un ministro ordinario que no esté impedido.
Lo que el alimento produce en el cuerpo para el bien de la vida física, lo produce en el alma la Eucaristía, de un modo infinitamente más sublime, en bien de la vida espiritual.
Pero el alimento se convierte en nuestra substancia corporal, al recibir la Sagrada Comunión, somos nosotros los que nos convertimos en Cristo:
SAN AGUSTÍN, Confesiones: no me convertirás tú en ti, como la comida en tu carne, sino que tú te cambiarás en Mí.
Dios, por la Sagrada Comunión, - acrecienta la gracia y - las virtudes, - perdona los pecados veniales y - la pena temporal, - preserva de los pecados mortales y concede - perseverancia en el bien:

en una palabra, estrecha los lazos de unión con Él

Pero la Eucaristía no ha sido instituida para el perdón de los pecados mortales; esto es lo propio del sacramento de la Confesión.

La Eucaristía causa la unidad de todos los fieles cristianos en el Señor, es decir, la unidad de la Iglesia, Cuerpo Místico de Cristo .

La Eucaristía es prenda
o garantía de la gloria futura
En verdad, en verdad os digo que, si no coméis la Carne del Hijo del hombre y no bebéis su Sangre, no tendréis vida en vosotros" (loann 6,53).

El deseo de recibir la Comunión es necesario con necesidad de medio para salvarse.
La recepción de la Comunión in re (de hecho) es necesaria con necesidad de precepto para todos los cristianos que tienen uso de razón.

"La Iglesia obliga a los fieles (...) a recibir al menos una vez al año la Eucaristía, si es posible en tiempo pascual preparados por el sacramento de la Reconciliación.
Pero la Iglesia recomienda vivamente a los fieles recibir la santa Eucaristía los domingos y los días de fiesta, o con más frecuencia aún, incluso todos los días.
Disposiciones del alma

— Para comulgar dignamente, es necesario estar en gracia de Dios.

"Así pues, quien come el pan y bebe el cáliz del Señor indignamente, será reo del Cuerpo y de la Sangre del Señor.
I Cor 11,27-29: Examínese, pues, el hombre a sí mismo; y entonces coma del pan y beba del cáliz; pues el que sin discernir come y bebe el Cuerpo del Señor, se come y bebe su propia condenación"

Nadie debe acercarse a la Sagrada Eucaristía con conciencia de pecado mortal por muy contrito que le parezca estar, sin preceder la confesión sacramental.
— Para comulgar fructuosamente, se requiere, además de estar en gracia de Dios, un serio empeño por recibir al Señor con la mayor devoción actual posible: - preparación
(remota y próxima);
- recogimiento;
- actos de amor y
- de contrición,
- de adoración y
- de humildad,
- de desagravio y
- de acción de gracias.

b) Disposiciones
del cuerpo.

La reverencia interior ante la Sagrada Eucaristía se debe reflejar también en las disposiciones del cuerpo.
La Iglesia prescribe el ayuno.
Para los fieles de rito latino el ayuno consiste en abstenerse de todo alimento o bebida (excepto el agua o medicinas) una hora antes de comulgar.
También se debe procurar la limpieza del cuerpo, el modo de vestir adecuado...

El modo tradicional de recibir la Sagrada Comunión —fruto de la fe, del amor y de la piedad de siglos— es de rodillas y en la boca.

Los motivos, que dieron lugar a esta piadosa y antiquísima costumbre, siguen siendo plenamente válidos.
También se puede comulgar de pie y, en algunas diócesis del mundo, está permitido —nunca impuesto— recibir la comunión en la mano.
El precepto de la comunión sacramental obliga a partir del uso de razón.
Conviene preparar muy bien y no retrasar la Primera Comunión de los niños: "dejad que los niños se acerquen a Mí y no se lo impidáis, porque de éstos es el Reino de Dios" (Mc 10,14).
Para poder recibir la primera Comunión, se requiere que el niño tenga conocimiento, según su capacidad, de los principales misterios de la fe, y que sepa distinguir el Pan eucaristía) del pan vulgar.
Antes de acercarse a la primera Comunión conviene que reciba el sacramento de la Confesión .
Hay dos grandes fiestas litúrgicas en las que se celebra de modo especial este Sagrado Misterio: - el Jueves Santo (institución de la Eucaristía y del Orden sagrado) y - la fiesta del Corpus Christi (destinada especialmente a la adoración del Señor en la Eucaristía).

Se conserva la Eucaristía en el Sagrario:

1. para poder dar la Sagrada Comunión a los enfermos o a quienes, por cualquier motivo, no hayan podido acudir a la Santa Misa;

2. para que la Iglesia pueda dar culto a Dios Nuestro Señor en la Sagrada Eucaristía (Exposición del Santísimo, Procesión del Corpus Christi, etc.);

3. para que los fieles privadamente puedan siempre adorar al Señor Sacramentado con frecuentes visitas privadas.
Por la consagración eucarística se realiza el gran milagro de la Transubstanciación: la conversión de toda la substancia del pan en la substancia del Cuerpo del Señor, y de toda la substancia del vino en la substancia de su Sangre .
Aunque los sentidos capten verdaderamente los accidentes del pan y del vino, la luz de la fe nos da a conocer que lo que realmente se contiene bajo las especies eucarísticas.

Fe y Ciencia

2010-04-01T06:57:00.000-07:00

La Iglesia en la Historia

2010-03-25T08:18:00.000-07:00

En el verano del 306 Constantino, aclamado por los suyos -su poder viene de abajo y no de arriba- y reconocido en todo el Occidente, la futura Europa, toma una decisión que dura siglos: suspender la persecución y aceptar la libertad religiosa. Los obispos de Hispania, la más madura de todas las naciones de Occidente, aprovechan la nueva oportunidad para celebrar un Concilio en Iliberris, fijando bien las dimensiones de su fe. Importa mucho señalar, frente a las tonterías que se divulgan, que ya entonces la divinidad de Cristo, perfecto hombre, estaba en la base de partida para el reconocimiento de la persona. Galerio aprendió la lección y fue él quien, el 311, promulgó ese texto que hemos confundido con el edicto de Milán, declarando al cristianismo religión lícita. No, señor Dan Brown, no siga aprovechándose de la estulticia de muchas personas para contar mentiras. Ni las liebres corren el mar ni las sardinas trepan por el monte. Y quien se vale de la credulidad o ignorancia para hacer fortuna, causa, acaso sin pretenderlo, un daño irreparable.

Pues ahí está la clave. Hace mil setecientos años, al reunirse Constantino y Licinio en Milán, para trazar el futuro, se puso la primera piedra del edificio europeo, aquel que ahora muchos pretenden derrumbar arrancando una a una las piedras que se emplearon. Fue entonces cuando se atisbó la idea clave de la europeidad, libertad religiosa, que iba a permitir crear la síntesis definitiva entre esas tres grandes contribuciones al patrimonio europeo: el antropocentrismo helénico, el ius romano y la calidad de la persona humana capaz de trascenderse, que aportaba el cristianismo de raíz judía. Cuando en 1947 los fundadores de la nueva Europa, Schuman, De Gasperi, Adenauer -y ahora lo ha recordado la señora Merkel- pusieron en marcha la nueva etapa, estaban pensando en esto y no en nacionalismos ni en estructuras económicas. Había que rectificar errores: los derechos humanos no son el resultado de una opción o de un consenso, pues forman parte de la naturaleza humana. Y se edifican sobre tres piedras clave: vida, libertad y propiedad. La aceptación de esto, pese a los muchos desvíos y abandonos que hemos de registrar, permitió a Europa emprender un camino que la colocaría por delante de todas las culturas.

Esto debemos conmemorar ahora, diecisiete siglos después. Aquel gesto de Constantino, hijo de una cristiana, Helena, que desde aquel instante superaba las deficiencias jurídicas de su condición resultó decisivo. Tal vez no se daba mucha cuenta de lo que hacía. Por eso dos decenios más tarde, pidió a su amigo Osio que le ayudara a hacer de la comunidad cristiana una sólida unidad de pensamiento y doctrina, que no permitiera dudas. En el tramo final de su existencia tomó la decisión lógica: si yo descubro en mi mundo en torno una fuerza superior e indudable, no puedo tolerarla, sino que debo amarla. Y por eso se bautizó. Estaba construyendo un futuro. El Imperio, en su parte oriental, la más cristiana, iba a durar todavía más de un milenio. Una lección, no cabe duda, que nada tiene que ver con ese retorno a la magia y a la leyenda fantástica que ahora nos quieren introducir en vez de la verdad. Pero únicamente la Verdad hace libres, no lo olvidemos.
Luis Suárez Fernández

Nació en: Gijón el 25-07-1924. Doctor en Filosofía y Letras por la Universidad de Madrid.
En 1947 se doctoró en Filosofía y Letras por la Universidad de Madrid.Hasta 1973 fue catedrático de Prehistoria, Historia Antigua e Historia Medieval en la Universidad de Valladolid. En 1998 fue nombrado titular de la Cátedra Luis García de Valdeavellano de Historia de España de dicha Universidad, en la que también ocupó el cargo de Rector en 1965. Asimismo, dirigió desde su creación hasta 1965 la primera Cátedra de Cine.En 1972 fue nombrado director general de Universidades e Investigación, y un año más tarde desempeñó la Cátedra de Historia Medieval en la Universidad Autónoma de Madrid, hasta su jubilación en 1989, y de la que es profesor emérito.Entre 1975-1978, asumió la dirección de la Escuela de Historia y Arqueología del Consejo Superior de Investigaciones Científicas de Roma.Su línea de investigación gira en torno a la Baja Edad Media, en especial la época de los Reyes Católicos, si bien ha estudiado otros temas como Roma, el Oriente Antiguo, los judíos.Es académico de mérito de la Academia de Historia de Portugal así como de la Academia de Buenas Letras de Barcelona y miembro de número de la Real Academia de la Historia de España desde 1994 en la que ingresó con el discurso "Monarquía hispana y revolución Trastamara".

04 - Los Papas del Vaticano

2010-03-25T08:01:00.000-07:00

Serie conducida por el P. Juan Ángel López, Doctor en Historia de la Iglesia, sobre la historia del papado reciente, concretamente de los Papas que han tenido que vivir en el Vaticano: desde Pío IX hasta Benedicto XVI.
EWTN es un canal de televisión católico que sólo se financia con las aportaciones voluntarias de sus espectadores. Si desea colaborar con la labor de difusión de la fe que realizan, puede hacerlo dirigiéndose a www.ewtn.com

03 - Los Papas del Vaticano

2010-03-25T07:56:00.000-07:00

02 - Los Papas del Vaticano

2010-03-25T07:48:00.000-07:00

01 - Los Papas del Vaticano

2010-03-25T07:45:00.000-07:00

Encíclica de Benedicto XVI "Caritas in veritate"

2010-03-22T13:32:00.000-07:00

Caritas in veritate (latín: La caridad en la verdad) es el nombre de la tercera encíclica del Papa Benedicto XVI firmada el 29 de junio de 2009, Solemnidad de los Santos Apóstoles Pedro y Pablo, fue presentada el 7 de julio del mismo año.

Grandes líneas de la encíclica Caritas in veritate

Firmado por Aceprensa

Fecha: 8 Julio 2009
Para gobernar los desequilibrios de la globalización económica es preciso partir de la globalización sobre la verdad del hombre, es decir, del redescubrimiento del orden inscrito en el mundo por el Creador, que nos permite distinguir lo que está bien de lo que está mal. Sin ofrecer soluciones técnicas, la nueva encíclica de Benedicto XVI, Caritas in veritate, examina las diversas facetas del problema del desarrollo y recuerda los principios indispensables para construir en los próximos años- un verdadero desarrollo humano.
La encíclica, particularmente extensa y objeto de un detenido estudio, plantea una nueva reflexión sobre las cuestiones sociales de interés general, al hilo del magisterio precedente de la Iglesia, especialmente de la encíclica Populorum progressio de Pablo VI (1967), de la que celebra el 40 aniversario de su publicación.
La caridad y la justicia
Benedicto XVI introduce el nuevo documento recordando que la caridad es la vía maestra de la doctrina social de la Iglesia. Pero la caridad necesita de la verdad, pues un cristianismo de caridad sin verdad se puede confundir fácilmente con una reserva de buenos sentimientos, provechosos para la convivencia social, pero marginales. La caridad en la verdad es la principal fuerza impulsora del auténtico desarrollo de la persona y de la humanidad. Solo con la caridad, iluminada por la razón y por la fe, es posible alcanzar objetivos de desarrollo dotados de valor humano.
El Papa pone el acento en dos criterios fundamentales para el desarrollo de la sociedad: la justicia y el bien común. La caridad va más allá de la justicia, pero al mismo tiempo yo no puedo dar al otro de lo mío sin haberle dado en primer lugar lo que en justicia le corresponde. Amar a alguien es querer su bien y actuar en esa dirección. Pero junto al bien individual existe también un bien ligado al vivir juntos, el bien común. Gracias a él, la caridad adquiere una dimensión social.
Es dentro de esas coordenadas en las que hay que leer todo el documento: las reflexiones sobre la crisis financiera, la parte dedicada al ambiente (con referencias a la necesidad de redistribuir los recursos energéticos), las cuestiones bioéticas, el llamamiento al riesgo que supone un planteamiento meramente tecnicista de cuestiones como la cooperación internacional o la salvaguardia de la paz.
El Papa recordará también que entre los grandes principios indispensables para construir el desarrollo humano figuran el respeto a la vida, núcleo de todo progreso auténtico; el derecho a la libertad religiosa; el rechazo de una visión prometeica del ser humano, que lo considere artífice absoluto del propio destino.
Distorsiones del desarrollo
El primer capítulo está dedicado al mensaje de la Populorum progressio, que traza algunas líneas decisivas y siempre actuales para el desarrollo integral del hombre y del mundo. El Pontífice evidencia que las causas del subdesarrollo están no solo en las desigualdades materiales, sino en la voluntad, el pensamiento y en la falta de fraternidad entre los hombres y los pueblos.
En el segundo capítulo, el Papa señala que el objetivo exclusivo del beneficio, cuando es obtenido mal y sin el bien común como fin último, corre el riesgo de destruir riqueza y crear pobreza. Y enumera algunas distorsiones del desarrollo, cuestión de gran actualidad en los últimos meses: una actividad financiera en buena medida especulativa, los flujos migratorios no gestionados adecuadamente o la explotación sin reglas de los recursos de la tierra. Frente a esos problemas ligados entre sí, el Papa invoca una nueva síntesis humanista, constatando también que crece la riqueza mundial en términos absolutos, pero aumentan también las desigualdades y nacen nuevas pobrezas.

En el plano cultural, las posibilidades de interacción han generado nuevas perspectivas de diálogo, pero hay un doble riesgo: un eclecticismo cultural, donde las culturas se consideran sustancialmente equivalentes, lo que induce a un relativismo que no favorece el diálogo intercultural; y el peligro opuesto, homologar los estilos de vida.
Benedicto XVI recuerda el escándalo del hambre. Para eliminarlo, se necesita un sistema de instituciones económicas capaces, tanto de asegurar que se tenga acceso al agua y a la comida de manera regular como de afrontar las emergencias de crisis alimentarias reales.
Asimismo, el Pontífice evidencia que el respeto por la vida en modo alguno puede separarse de las cuestiones relacionadas con el desarrollo de los pueblos y afirma que cuando una sociedad se encamina hacia la negación y la supresión de la vida acaba por no encontrar la motivación y la energía necesarias para esforzarse en el servicio del verdadero bien del hombre. Si se pierde la sensibilidad personal y social para acoger una nueva vida, también se marchitan otras formas de acogida provechosas para la vida social.

La experiencia de la donación
El tercer capítulo se abre con un elogio de la experiencia de la donación, no siempre reconocida a causa de una visión de la existencia que antepone a todo la productividad y la utilidad. Por el contrario, si quiere ser auténticamente humano, el desarrollo necesita dar espacio al principio de gratuidad. Por su parte, la lógica mercantil debe estar ordenada a la consecución del bien común, que es responsabilidad sobre todo de la comunidad política.
Benedicto XVI recuerda cómo la encíclica Centesimus annus indica la necesidad de un sistema basado en tres instancias: el mercado, el Estado y la sociedad civil. Por lo que se refiere a la economía, subraya que hacen falta formas de economía solidaria. Tanto el mercado como la política tienen necesidad de personas abiertas al don recíproco. El Papa hace una nueva valoración del fenómeno de la globalización, que no se debe entender solo como un proceso socio-económico: la globalización necesita una orientación cultural personalista y comunitaria abierta a la trascendencia y capaz de corregir sus disfunciones.
Los deberes delimitan los derechos
En el cuarto capítulo, habla de la relación entre derechos y deberes en la vida social. Advierte que los derechos individuales, desvinculados de un conjunto de deberes que les den un sentido profundo, se desquician y dan lugar a una espiral de exigencias prácticamente ilimitada y carente de criterios. La exacerbación de los derechos conduce al olvido de los deberes. Los deberes delimitan los derechos porque remiten a un marco antropológico y ético en cuya verdad se insertan también los derechos y así dejan de ser arbitrarios.

En cambio, si los derechos del hombre dependen solo del acuerdo de una asamblea de ciudadanos, pueden ser cambiados en cualquier momento, y se relaja en la conciencia común el deber de respetarlos y de tratar de conseguirlos. A este respecto, se detiene en las problemáticas relacionadas con el crecimiento demográfico y reafirma que los Estados están llamados a realizar políticas que promuevan la centralidad de la familia.
La economía tiene necesidad de la ética para su correcto funcionamiento; no de cualquier ética sino de una ética amiga de la persona. La misma centralidad de la persona debe ser el principio guía de las intervenciones para el desarrollo de la cooperación internacional. Los organismos internacionales deberían interrogarse sobre la real eficacia de sus aparatos burocráticos, que son con frecuencia muy costosos.
En referencia a las cuestiones energéticas, el Papa constata que el acaparamiento de los recursos por parte de Estados y grupos de poder constituyen un grave impedimento para el desarrollo de los países pobres. Las sociedades tecnológicamente avanzadas pueden y deben disminuir la propia necesidad energética, mientras debe avanzar la investigación sobre energías alternativas.

Una sola familia humana
En el quinto capítulo, Benedicto XVI pone de relieve que el desarrollo de los pueblos depende sobre todo del reconocimiento de ser una sola familia, como propone la revelación cristiana.
El Papa hace referencia al principio de subsidiariedad, que ofrece una ayuda a la persona a través de la autonomía de los cuerpos intermedios. La subsidiariedad es el antídoto más eficaz contra toda forma de asistencialismo paternalista y es más adecuada para humanizar la globalización.
Benedicto XVI exhorta a los Estados ricos a destinar mayores cuotas del Producto Interno Bruto para el desarrollo, respetando los compromisos adquiridos. Esta solidaridad se manifiesta ante todo en seguir promoviendo, también en condiciones de crisis económica, un mayor acceso a la educación.
El Papa afronta a continuación al fenómeno de las migraciones, que requiere una fuerte y clarividente política de cooperación internacional para afrontarlo debidamente. Es un fenómeno complejo de gestionar, pero en cualquier caso el emigrante no puede ser visto como una mera fuerza laboral. Todo emigrante es una persona humana que posee derechos inalienables que deben ser respetados.
La última parte del capítulo está dedicada a la urgencia de la reforma de la ONU y de la arquitectura económica y financiera internacional. Urge la presencia de una verdadera Autoridad política mundial que goce de poder efectivo.
La técnica no basta
El sexto y último capítulo está centrado en el tema del Desarrollo de los pueblos y la técnica. El Papa pone en guardia ante la pretensión prometeica según la cual la humanidad cree poderse recrear valiéndose de los 'prodigios' de la tecnología. El absolutismo de la técnica tiende a producir una incapacidad para percibir todo aquello que no se explica con la pura materia. Sin embargo, todos los hombres tienen experiencia de tantos aspectos inmateriales y espirituales de su vida·.
El campo primario de la lucha cultural entre el absolutismo de la tecnicidad y la responsabilidad moral del hombre es hoy el de la bioética. La razón sin la fe está destinada a perderse en la ilusión de la propia omnipotencia. La cuestión social se convierte aquí en cuestión antropológica.
En la conclusión, el Papa subraya que no hay desarrollo pleno del hombre cuando se excluye a Dios: La conciencia del amor indestructible de Dios es la que nos sostiene en el duro y apasionante compromiso por la justicia, por el desarrollo de los pueblos, entre éxitos y fracasos, y en la tarea constante de dar un recto ordenamiento a las realidades humanas.

Alegría y dolor en la familia

2010-03-22T13:29:00.000-07:00

De Aquilino Polaino-Lorente.
Entrevista realizada por: Elica Brajnovic.

El Dr. Aquilino Polaino-Lorente es especialista en Neurología y Psiquiatría, Doctor en Medicina, diplomado en Psicología Clínica y licenciado en Filosofía; investigador-colaborador del Instituto de Ciencias para la Familia de la Universidad de Navarra y Presidente de la Sección de Educación Especial de la Sociedad Española de Educación y de la Asociación de la Rábida.La entrevista aborda temas tan vitales como la necesidad de una educación en el dolor y en el valor inconmensurable de cada ser humano. La libertad de los hijos, el ejemplo de los padres y de los modelos sociales, la importancia de la alegría y el optimismo en la niñez y adolescencia y lo eterno y temporal del hombre, son temas que, de forma coloquial y atractiva, expone el Prof. Polaino. Nº-Reg: NA - 754 - 1999.

La importancia de la familia

2010-03-22T13:23:00.000-07:00

LA FAMILIA
CÉLULA VITAL DE LA SOCIEDAD

I. LA FAMILIA, PRIMERA SOCIEDAD NATURAL

209 La importancia y la centralidad de la familia, en orden a la persona y a la sociedad, está repetidamente subrayada en la Sagrada Escritura: No está bien que el hombre esté solo (Gn 2, 18). A partir de los textos que narran la creación del hombre (Cf. Gn 1, 26-28; 2, 7-24) se nota cómo —según el designio de Dios— la pareja constituye la expresión primera de la comunión de personas humanas.458 Eva es creada semejante a Adán, como aquella que, en su alteridad, lo completa (Cf. Gn 2, 18) para formar con él una sola carne (cf. 2, 24; cf. Mt 19, 5-6).459 Al mismo tiempo, ambos tienen una misión procreadora que los hace colaboradores del Creador: Sed fecundos y multiplicaos, henchid la tierra (Gn 1, 28). La familia es considerada, en el designio del Creador, como el lugar primario de la humanización de la persona y de la sociedad y cuna de la vida y del amor.460

210 En la familia se aprende a conocer el amor y la fidelidad del Señor, así como la necesidad de corresponderle (Cf. Ex 12, 25-27; 13, 8.14-15; Dt 6, 20-25; 13, 7-11; 1 S 3, 13); los hijos aprenden las primeras y más decisivas lecciones de la sabiduría práctica a las que van unidas las virtudes (Cf. Pr 1, 8-9; 4, 1-4; 6, 20-21; Si 3, 1-16; 7, 27-28). Por todo ello, el Señor se hace garante del amor y de la fidelidad conyugales (Cf. Mt 2, 14-15).

Jesús nació y vivió en una familia concreta aceptando todas sus características propias461 y dio una excelsa dignidad a la institución matrimonial, constituyéndola como sacramento de la nueva alianza (Cf. Mt 19, 3-9). En esta perspectiva, la pareja encuentra su plena dignidad y la familia su solidez.

211 Iluminada por la luz del mensaje bíblico, la Iglesia considera la familia como la primera sociedad natural, titular de derechos propios y originarios, y la sitúa en el centro de la vida social: relegar la familia a un papel subalterno y secundario, excluyéndola del lugar que le compete en la sociedad, significa causar un grave daño al auténtico crecimiento de todo el cuerpo social.462 La familia, ciertamente, nacida de la íntima comunión de vida y de amor conyugal fundada sobre el matrimonio entre un hombre y una mujer,463 posee una específica y original dimensión social en cuanto lugar primario de relaciones interpersonales, célula primera y vital de la sociedad:464 es una institución divina, fundamento de la vida de las personas y prototipo de toda organización social.

a) La importancia de la familia para la persona

212 La familia es importante y central en relación a la persona. En esta cuna de la vida y del amor, el hombre nace y crece. Cuando nace un niño, la sociedad recibe el regalo de una nueva persona, que está llamada, desde lo más íntimo de sí a la comunión con los demás y a la entrega a los demás.465 En la familia, por tanto, la entrega recíproca del hombre y de la mujer unidos en matrimonio, crea un ambiente de vida en el cual el niño puede desarrollar sus potencialidades, hacerse consciente de su dignidad y prepararse a afrontar su destino único e irrepetible.466

En el clima de afecto natural que une a los miembros de una comunidad familiar, las personas son reconocidas y responsabilizadas en su integridad: La primera estructura fundamental a favor de la ecología humana es la familia, en cuyo seno de hombre recibe las primeras nociones sobre la verdad y el bien; aprende qué quiere decir amar y ser amado y, por consiguiente, qué quiere decir en concreto ser una persona.467 Las obligaciones de sus miembros no están limitadas por los términos de un contrato, sino que derivan de la esencia misma de la familia, fundada sobre un pacto conyugal irrevocable y estructurada por las relaciones que derivan de la generación o adopción de los hijos.

b) La importancia de la familia para la sociedad

213 La familia, comunidad natural en donde se experimenta la sociabilidad humana, contribuye en modo único e insustituible al bien de la sociedad. La comunidad familiar nace de la comunión de las personas: La comunión se refiere a la relación personal entre el yo y el tú. La comunidad, en cambio, supera este esquema apuntando hacia una sociedad, un nosotros. La familia, comunidad de personas, es por consiguiente la primera sociedad humana.468

Una sociedad a medida de la familia es la mejor garantía contra toda tendencia de tipo individualista o colectivista, porque en ella la persona es siempre el centro de la atención en cuanto fin y nunca como medio. Es evidente que el bien de las personas y el buen funcionamiento de la sociedad están estrechamente relacionados con la prosperidad de la comunidad conyugal y familiar.469 Sin familias fuertes en la comunión y estables en el compromiso, los pueblos se debilitan. En la familia se inculcan desde los primeros años de vida los valores morales, se transmite el patrimonio espiritual de la comunidad religiosa y el patrimonio cultural de la Nación. En ella se aprenden las responsabilidades sociales y la solidaridad.470

214 Ha de afirmarse la prioridad de la familia respecto a la sociedad y al Estado. La familia, al menos en su función procreativa, es la condición misma de la existencia de aquéllos. En las demás funciones en pro de cada uno de sus miembros, la familia precede, por su importancia y valor, a las funciones que la sociedad y el Estado deben desempeñar.471 La familia, sujeto titular de derechos inviolables, encuentra su legitimación en la naturaleza humana y no en el reconocimiento del Estado. La familia no está, por lo tanto, en función de la sociedad y del Estado, sino que la sociedad y el Estado están en función de la familia.

Todo modelo social que busque el bien del hombre no puede prescindir de la centralidad y de la responsabilidad social de la familia. La sociedad y el Estado, en sus relaciones con la familia, tienen la obligación de atenerse al principio de subsidiaridad. En virtud de este principio, las autoridades públicas no deben sustraer a la familia las tareas que puede desempeñar sola o libremente asociada con otras familias; por otra parte, las mismas autoridades tienen el deber de auxiliar a la familia, asegurándole las ayudas que necesita para asumir de forma adecuada todas sus responsabilidades.472

II. EL MATRIMONIO, FUNDAMENTO DE LA FAMILIA

a) El valor del matrimonio

215 La familia tiene su fundamento en la libre voluntad de los cónyuges de unirse en matrimonio, respetando el significado y los valores propios de esta institución, que no depende del hombre, sino de Dios mismo: Este vínculo sagrado, en atención al bien, tanto de los esposos y de la prole como de la sociedad, no depende de la decisión humana. Pues es el mismo Dios el autor del matrimonio, al cual ha dotado con bienes y fines varios.473 La institución matrimonial —fundada por el Creador y en posesión de sus propias leyes, la íntima comunidad conyugal de vida y amor474— no es una creación debida a convenciones humanas o imposiciones legislativas, sino que debe su estabilidad al ordenamiento divino.475 Nace, también para la sociedad, del acto humano por el cual los esposos se dan y se reciben mutuamente476 y se funda sobre la misma naturaleza del amor conyugal que, en cuanto don total y exclusivo, de persona a persona, comporta un compromiso definitivo expresado con el consentimiento recíproco, irrevocable y público.477 Este compromiso pide que las relaciones entre los miembros de la familia estén marcadas también por el sentido de la justicia y el respeto de los recíprocos derechos y deberes.

216 Ningún poder puede abolir el derecho natural al matrimonio ni modificar sus características ni su finalidad. El matrimonio tiene características propias, originarias y permanentes. A pesar de los numerosos cambios que han tenido lugar a lo largo de los siglos en las diferentes culturas, estructuras sociales y actitudes espirituales, en todas las culturas existe un cierto sentido de la dignidad de la unión matrimonial, aunque no siempre se trasluzca con la misma claridad.478 Esta dignidad ha de ser respetada en sus características específicas, que exigen ser salvaguardadas frente a cualquier intento de alteración de su naturaleza. La sociedad no puede disponer del vínculo matrimonial, con el cual los dos esposos se prometen fidelidad, asistencia recíproca y apertura a los hijos, aunque ciertamente le compete regular sus efectos civiles.

217 El matrimonio tiene como rasgos característicos: la totalidad, en razón de la cual los cónyuges se entregan recíprocamente en todos los aspectos de la persona, físicos y espirituales; la unidad que los hace una sola carne (Gn 2, 24); la indisolubilidad y la fidelidad que exige la donación recíproca y definitiva; la fecundidad a la que naturalmente está abierto.479 El sabio designio de Dios sobre el matrimonio —designio accesible a la razón humana, no obstante las dificultades debidas a la dureza del corazón (cf. Mt 19, 8; Mc 10, 5)— no puede ser juzgado exclusivamente a la luz de los comportamientos de hecho y de las situaciones concretas que se alejan de él. La poligamia es una negación radical del designio original de Dios, porque es contraria a la igual dignidad personal del hombre y de la mujer, que en el matrimonio se dan con un amor total y por lo mismo único y exclusivo.480

218 El matrimonio, en su verdad objetiva, está ordenado a la procreación y educación de los hijos.481 La unión matrimonial, en efecto, permite vivir en plenitud el don sincero de sí mismo, cuyo fruto son los hijos, que, a su vez, son un don para los padres, para la entera familia y para toda la sociedad.482 El matrimonio, sin embargo, no ha sido instituido únicamente en orden a la procreación:483 su carácter indisoluble y su valor de comunión permanecen incluso cuando los hijos, aun siendo vivamente deseados, no lleguen a coronar la vida conyugal. Los esposos, en este caso, pueden manifestar su generosidad adoptando niños abandonados o realizando servicios abnegados en beneficio del prójimo.484

El Sacramento de la Confirmación

2010-03-22T13:12:00.000-07:00

El sacramento de la Confirmación es uno de los tres sacramentos de iniciación cristiana. La misma palabra, Confirmación que significa afirmar o consolidar, nos dice mucho.

En este sacramento se fortalece y se completa la obra del Bautismo. Por este sacramento, el bautizado se fortalece con el don del Espíritu Santo. Se logra un arraigo más profundo a la filiación divina, se une más íntimamente con la Iglesia, fortaleciéndose para ser testigo de Jesucristo, de palabra y obra. Por él es capaz de defender su fe y de transmitirla. A partir de la Confirmación nos convertimos en cristianos maduros y podremos llevar una vida cristiana más perfecta, más activa. Es el sacramento de la madurez cristiana y que nos hace capaces de ser testigos de Cristo.

El día de Pentecostés cuando se funda la Iglesia los apóstoles y discípulos se encontraban reunidos junto a la Virgen. Estaban temerosos, no entendían lo que había pasado creyendo que todo había sido en balde - se encontraban tristes. De repente, descendió el Espíritu Santo sobre ellos quedaron transformados - y a partir de ese momento entendieron todo lo que había sucedido, dejaron de tener miedo, se lanzaron a predicar y a bautizar. La Confirmación es nuestro Pentecostés personal. El Espíritu Santo está actuando continuamente sobre la Iglesia de modos muy diversos. La Confirmación al descender el Espíritu Santo sobre nosotros - es una de las formas en que Él se hace presente al pueblo de Dios.

Institución

El Concilio de Trento declaró que la Confirmación era un sacramento instituido por Cristo, ya que los protestantes lo rechazaron porque - según ellos - no aparecía el momento preciso de su institución. Sabemos que fue instituido por Cristo, porque sólo Dios puede unir la gracia a un signo externo.

Además encontramos en el Antiguo Testamento, numerosas referencias por parte de los profetas, de la acción del Espíritu en la época mesiánica y el propio anuncio de Cristo de una venida del Espíritu Santo para completar su obra. Estos anuncios nos indican un sacramento distinto al Bautismo. El Nuevo Testamento nos narra como los apóstoles, en cumplimiento de la voluntad de Cristo, iban imponiendo las manos, comunicando el Don del Espíritu Santo, destinado a complementar la gracia del Bautismo. Al enterarse los apóstoles que estaban en Jerusalén de que Samaria había aceptado la Palabra de Dios, les enviaron a Pedro y a Juan. Estos bajaron y oraron por ellos para que recibieran al Espíritu Santo; pues todavía no había descendido sobre ninguno de ellos; únicamente habían sido bautizados en nombre del Señor Jesús. Entonces les imponían las manos y recibían al Espíritu Santo. (Hech. 8, 15-17;19, 5-6).
El Signo: La Materia y la Forma

Dijimos que la materia del Bautismo, el agua, tiene el significado de limpieza, en este sacramento la materia significa fuerza y plenitud. El signo de la Confirmación es la unción. Desde la antigüedad se utilizaba el aceite para muchas cosa: para curar heridas, a los gladiadores de les ungía con el fin de fortalecerlos, también era símbolo de abundancia, de plenitud. Además la unción va unido al nombre de cristiano, que significa ungido.

La materia de este sacramento es el santo crisma, aceite de oliva mezclado con bálsamo, que es consagrado por el Obispo el día del Jueves Santo. La unción debe ser en la frente.

La forma de este sacramento, palabras que acompañan a la unción y a la imposición individual de las manos Recibe por esta señal de la cruz el don del Espíritu Santo (Catec. no. 1300) . La cruz es el arma conque cuenta un cristiano para defender su fe.

La confirmación es uno de los siete sacramentos que administra la Iglesia Católica (también celebrado en otras denominaciones cristianas). Está considerado entre los sacramentos de iniciación cristiana siendo recibido en segundo lugar (tras el bautismo) o en cuarto (tras la Penitencia y la Eucaristía)558 en la Iglesia cristiana, sacramento por el que las personas bautizadas se integran de forma plena como miembros de la comunidad. En la Iglesia antigua, el rito se administraba de forma inmediata después del bautismo y ésta sigue siendo la costumbre en las iglesias ortodoxas y africanas. En la Iglesia católica apostólica romana a partir de 1600 hasta el siglo XX, la confirmación se aplazó entre los dos y los siete años tras el bautizo del niño. A partir del Concilio Vaticano II se delega más allá, hasta la primera adolescencia. La Iglesia anglicana no tiene señalada una edad específica, pero el rito es administrado de un modo general entre los 14 y los 16 años; en la Iglesia luterana el sacramento se administra sobre esa misma edad; en la Iglesia católica de un modo general se realiza dos años después de la primera comunión, hecho que ocurre normalmente alrededor de los 11 años.
La confirmación se efectúa mediante la imposición de manos y, en la Iglesia católica, la unción con óleos sagrados. En la Iglesia católica la ceremonia se realiza por un obispo ó, en su caso, un sacerdote autorizado. En la Iglesia anglicana sólo los obispos administran el sacramento. En las iglesias luteranas y ortodoxas, el rito lo realizan de forma habitual los pastores y los sacerdotes; sin embargo, la ceremonia en la Iglesia ortodoxa omite la imposición de manos.
La imposición de manos era un rito ya consagrado En la Iglesia Ortodoxa se denomina crismación, es decir unción con el crisma. En latín se denominó mucho tiempo consignatio.
En este sacramento, al confirmando, tras recibir una catequesis previa si tiene edad suficiente, se le pide que acepte de forma libre y consciente las promesas realizadas en el bautismo, normalmente por sus padres y durante su primera infancia.
Tiene por fin que el confirmando (el que es confirmado) se fortalezca con los dones del Espíritu Santo, completándose la obra del bautismo. Los siete dones del Espíritu Santo, que se logran gracias a la confirmación, son: sabiduría, entendimiento, consejo, fortaleza, ciencia, piedad y temor de Dios. El sacramento pretende lograr en el fiel un arraigo más profundo a la filiación divina, que se una más íntimamente con su Iglesia, fortaleciéndose para ser testigo de Jesucristo, de palabra y obra, ya que por él será capaz de defender su fe y de transmitirla, lo que por el sacramento se compromete a hacer activamente.
Necesidad
La confirmación perfecciona la gracia recibida por el bautismo y el carácter sacramental que otorga desarrolla el sacerdocio común al que pertenece el fiel.
Aunque el código de derecho canónico indica que los «fieles están obligados a recibir ese sacramento en el tiempo oportuno» (cf. canon 890), su no administración no condiciona la validez del bautismo ni la del matrimonio aunque sí la del orden sacerdotal.
Efectos
De acuerdo con el Catecismo de Juan Pablo II, los efectos de la confirmación son: - introducción más profunda en la filiación divina - unión más firme con Cristo - aumento de los dones del Espíritu Santo - perfección mayor de nuestro vínculo con la Iglesia.
De la celebración se deduce que el efecto del sacramento es la efusión plena del Espíritu Santo, como fue concedida en otro tiempo a los apóstoles el día de Pentecostés (Catecismo, 1302).
El Catecismo continúa así su explicación: Por este hecho, la Confirmación confiere crecimiento y profundidad a la gracia bautismal (Id., n. 1303).
Además, la Confirmación tiene también otro efecto: imprime en el alma una marca espiritual indeleble, el carácter, que es el signo que Jesucristo ha marcado al cristiano con el sello de su Espíritu revistiéndolo de la fuerza de lo alto para que sea su testigo (cf. Lucas 24, 48-49) (Id., n. 1304).
El carácter perfecciona el sacerdocio común de los fieles, recibido en el Bautismo, y el confirmado recibe el poder de confesar la fe de Cristo públicamente, y como en virtud de un cargo (quasi ex officio) (Id., n. 1305).
La teología católica considera errónea la concepción según la cual la confirmación es la ocasión para que el cristiano acepte voluntariamente formar parte de la Iglesia, una vez alcanzada la madurez personal y tras un bautismo normalmente producido en los primeros días de vida. El término no alude a que el confirmando confirme su adhesión a la fe, sino a que es confirmada su admisión en el seno de la Iglesia por el obispo. La pertenencia a la Iglesia se firma irremisiblemente en el momento del bautismo y sólo cesa por la excomunión, aunque ni siquiera ésta borra los efectos del bautismo.

Sacerdotes: Otros Cristos en la tierra

2010-03-17T07:16:00.000-07:00

Alter Christus
-Fidelitas Christi, Fidelitas sacerdotis-

Año Sacerdotal

H.M. Televisión, en colaboración con la Congregación del Clero, presenta: "Alter Christus", un vídeo de rápidas pinceladas sobre los múltiples aspectos del sacerdocio en la vida de la Iglesia. Centrado en la vida de san Juan María Vianney, los temas que trata van desde la identidad sacerdotal a los sacramentos, desde el celibato hasta la misión. El vídeo se ha producido en 5 idiomas: inglés, español, francés, italiano y alemán.

Este vídeo incluye entrevistas con: el Cardenal Cláudio Hummes, Prefecto de la Congregación para el Clero; el Cardenal Antonio Cañizares, Prefecto de la Congregación para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos; el Cardenal Julián Herranz, Presidente de la Comisión Disciplinaria de la Curia Romana; el Arzobispo Monseñor Mauro Piacenza, Secretario de la Congregación para el Clero; el Abad Michael John Zielinski, Vicepresidente de la Comisión para el Patrimonio Cultural de la Iglesia; Monseñor Guido Marini, Maestro de las Ceremonias Pontificias; y otros muchos.

Clonación Humana

2010-03-04T06:35:00.000-08:00

Conoze.com La dignidad del embrión

El Comité Asesor de Ética, presidido por el profesor César Nombela, ha hecho un buen trabajo que deberá ser atendido por el Gobierno y el Parlamento a la hora de regular la investigación con células madre embrionarias. Ha tenido que conciliar las diferentes posiciones que sobre el problema existían en su seno y en la sociedad. El informe reconoce el valor y el respeto que merece el embrión y rechaza con toda rotundidad la práctica de la clonación con fines terapéuticos. No es lícito crear seres humanos clónicos para destruirlos, aunque sea en su fase embrionaria, con el fin de atender a las necesidades de salud de las personas. Lo impide la dignidad inherente a la vida humana en todas las etapas de su evolución.

Por otra parte, el Comité defiende la tesis de que, bajo el cumplimiento de una serie de estrictas condiciones que obligarían al Gobierno a elaborar una nueva legislación, sería lícita la utilización de los embriones sobrantes de las técnicas de fecundación asistida para la investigación terapéutica con células madre, como alternativa preferible a su mera destrucción. En definitiva, ha optado por una solución intermedia entre la concesión de libertad ilimitada de investigación con células madre y la prohibición general. Sería, tal vez, la menos mala de las soluciones dada la falta de unanimidad. Las técnicas de reproducción «in vitro» generan embriones que no se utilizan y que quedan almacenados y congelados. Estos embriones no son implantables y quedan condenados a la destrucción. Se trata de una cuestión compleja. Hay países, como Alemania, que sólo aceptan la generación de los embriones que efectivamente se vayan a implantar. Ésta es, si no me equivoco, la solución preferible, pues se atiende a la demanda de las parejas que aspiran a la reproducción asistida y se evita la producción de embriones destinados a su destrucción. Pero no es esto lo que, de hecho, se viene produciendo en España, donde el número de embriones almacenados y que no se implantarán resulta verosímilmente elevado, aunque su número sea difícil de determinar. La adopción de la solución alemana sería preferible, según mi criterio, a la recomendada por el Comité. Por muy elevados que sean los fines de la investigación terapéutica, el valor de la vida parece superior y no se debe supeditar a ellos. En este sentido, la solución del Comité, razonable por la pluralidad de las posiciones existentes y la necesidad de encontrar una fórmula de consenso, se antoja demasiado permisiva, ya que no cierra el camino a la destrucción de embriones, que no dejan de ser seres humanos en estado embrionario. Tan fundamentalista o tan nada fundamentalista es fijar un límite en el momento del nacimiento como en el momento de la concepción, como en cualquier otro momento. También es cierto que, con frecuencia, no se distingue debidamente entre la Moral y el Derecho y se mezclan y confunden argumentos que, apropiados en un ámbito, no lo son en el otro. Las consideraciones hechas hasta ahora se refieren al orden moral. Desde la perspectiva jurídica habrá que atender a la opinión mayoritaria vigente en la sociedad. Y, en este sentido, acaso la solución propuesta por el Comité sea la más prudente desde el punto de vista jurídico. Pero un planteamiento moral riguroso debería conducir a la protección del embrión en todos los casos y, por lo tanto, a evitar la producción de algunos, por pocos que sean, destinados a la destrucción. Por lo demás, existen alternativas a la investigación terapéutica con células madre que no entrañan la producción de embriones destinados a la eliminación. Si el embrión tiene valor y merece respeto es porque posee de suyo la dignidad inherente a la vida humana.

http://www.conoze.com/doc.php?doc=842

Rasgos de jesús

2010-03-04T06:18:00.000-08:00

Motivos para tener Fe

2010-03-04T06:13:00.001-08:00

El Padre Jorge Loring explica los mitivos por los que los ateos no tienen fe en Dios.

María medianera, me lleva a Cristo

2010-03-04T06:05:00.000-08:00

María nuestra madre es la mediadora de todas las gracias. Esta mediación de María no se opone a la ÚNICA MEDIACIÓN de Cristo. María nos lleva a Cristo. Cristo nos lleva a Dios.

La Confesión

2010-03-04T06:00:00.000-08:00

Consecuencias del aborto

2010-03-04T05:55:00.000-08:00

Los caminos que llevan al ateismo

2010-03-04T05:50:00.000-08:00

¿Porqué hay que ir a Misa?

2010-03-04T05:39:00.000-08:00

El P. Jorge Loring, S.I. nació en Barcelona, pasó su juventud en Madrid y lo que tiene de jesuita, es andaluz. Se ordenó sacerdote a los treinta y tres años.

Su libro PARA SALVARTE ha tenido tal aceptación que ha superado largamente el MILLÓN DE EJEMPLARES (1.200.000) en España, sin contar las ediciones que se han hecho en México, Perú y Chile. También se han hecho traducciones al inglés en Los Ángeles (California), al árabe en El Cairo, al hebreo en Jerusalén y al gujerati en la India. Hoy se está haciendo la traducción al ruso en Moscú.

Como ampliación del libro PARA SALVARTE ha publicado otro libro titulado Cuarenta Conferencias donde se desarrollan diversos temas. Estas conferencias están escritas según fueron pronunciadas en distintos puntos de España. También ha publicado otro libro sobre LA SABANA SANTA, tema que lleva estudiándolo más de cuarenta años y sobre el que ha pronunciado más de dos mil conferencias.

Mas sobre el padre Jorge Loring en:
http://www.loring.catholic.net/

Para valorar la Santa Misa

2010-03-04T05:36:00.000-08:00

Para valorar la Santa Misa es una meditación del Padre Jorge Loring, SJ (EWTN) autor del libro best seller "Para Salvarte".

Juan Pablo II, pasos de un gigante

2010-03-01T13:59:00.000-08:00

El Papa le ha dado la vuelta al mundo en estos veinticinco años de pontificado. Y no sólo porque ha visitado los cinco continentes en repetidas ocasiones, sino porque ha desempeñado un papel principal en las relaciones internacionales. Juan Pablo II ha sido protagonista de la transformación del mundo en el cambio de milenio

Uno de los rasgos que mejor caracteriza el pontificado de Juan Pablo II es que el primer Papa polaco le ha dado la vuelta al mundo. No sólo en el número de kilómetros que suman sus viajes más de un millón, suficiente como para haber dado 29 veces la vuelta al mundo, sino en la influencia que esas visitas han tenido sobre las relaciones internacionales en el convulso cambio de siglo y de milenio. Juan Pablo II le ha dado la vuelta al mundo, pero también ha vuelto el mundo del revés.
El Papa ha querido ser actor, y no mero espectador, de la transformación de un mundo que recogió destrozado por dos guerras mundiales, asolado por el individualismo y un agnosticismo que hacía estragos, y dividido por las fuerzas del capitalismo y del comunismo. Su papel en hechos históricos como la formación del sindicato polaco Solidaridad, acicate para la caída de los regímenes estalinistas de Europa del Este; su imagen de conciliador de culturas al entablar el diálogo con las otras religiones cristianas y no cristianas; su capacidad para volver a enseñarle a Ibeoamérica el camino correcto y evitar que cayeran ellos también bajo las ideas del marxismo; sus palabras de aliento a África para que, con valentía, diera sus propios pasos hacia el progreso; su visita a Cuba, uno de los pocos bastiones comunistas que se mantienen en pie; su impulso a una Europa de corte cristiano; sus afanados intentos por ver juntos en la Tierra Prometida, término que prefiere al de Tierra Santa, a palestinos e israelíes; o sus increíbles peticiones de perdón en nombre de la Iglesia por los pecados que había cometido y que ningún Papa antes había tenido el atrevimiento de reconocer, hacen de Juan Pablo II uno de los principales actores de la escena internacional. Con una diferencia: su mensaje no ha cambiado según los tiempos, las circunstancias o los gobernantes; su mensaje siempre ha sido el de Cristo: el amor.
El Papa que derribó el Muro
La caída del comunismo es, probablemente, el mayor tanto marcado por Juan Pablo II en política internacional. Aunque su labor en el final de la guerra fría fue discreta, su relevancia fue manifiesta hasta el punto de que, sin su actuación, quizá aún perduraría esa etapa de tensión liderada por Estados Unidos y la entonces Unión Soviética. En el papel del Pontífice en el comunismo, tiene mucho que ver su origen polaco. Polonia, comunista desde 1945, cuando terminó la segunda guerra mundial, fue el país más rebelde de todos los satélites soviéticos. De hecho, en aquel territorio europeo la doctrina de Lenin y de Stalin no pudo acabar con el opio del pueblo que criticaba Marx, y el catolicismo se mantuvo con asombrosa firmeza a pesar de la permanente persecución que sufrieron sus fieles. El Papa, entonces Karol Wojtyla, había experimentado en carne propia esas sensaciones, y fue esa vivencia personal lo que le infundió el valor para dar unos pasos de gigante que desatarían el dominó que acabó con el comunismo.

Fin de las persecuciones contra los cristianos

2010-03-01T06:06:00.000-08:00

LAS PERSECUCIONES

«Crucifícale, crucifícale.»

Este grito de los judíos contra Jesús se sigue oyendo durante tres siglos contra los cristianos. «Christiani ne sint» (mueran los cristianos), reza el edicto imperial.

Mas los discípulos de Cristo crucificado, sin otras armas que su paciencia y su verdad, superan todas las asechanzas.

PERSECUCIONES EN EL IMPERIO ROMANO.

Hasta el gobierno de NERÓN pudo propagarse la Iglesia con cierta libertad. Desde este emperador hasta el siglo IV se persiguió a muerte a los cristianos, procurando aniquilarlos por todos los medios.

Ellos mantuvieron firme su fe hasta la muerte, con el auxilio divino: hombres, mujeres y niños sufrieron alegres los tormentos y la muerte por confesarse cristianos.

Muchos paganos se convirtieron al ver su valor en los tormentos y el ejemplo en su vida intachable.

Hubo 10 Persecuciones generales, que se extendían a todo el Imperio; y muchas persecuciones locales que afectaban sólo a tal o cual provincia.

SUPLICIOS A QUE SOMETÍAN A LOS CRISTIANOS.

A veces servían de espectáculo al populacho ávido de sangre y emociones fuertes: crucifixión, bestias en el circo, fuego lento, antorchas...

Estos tormentos fueron sobremanera terribles en las últimas persecuciones, en que se pretendía quebrantar la voluntad -dé los mártires y lograr su apostasía : hambre, peines de hierro, flagelación hasta dejar descubiertos los huesos, aceite hirviendo y pez derretida, etc.

COMO SUFRIAN Y MORÍAN LOS CRISTIANOS.

Serenos y en paz, con ansias de unirse a Cristo.

Humildes y caritativos, perdonando a sus verdugos y rogando por su salvación.

A veces discutían con sus jueces demostrándoles la verdad de la religión. "El Espíritu que en ellos habitaba les ponía en la boca las palabras que habían de responder."

CAUSAS DE LAS PERSECUCIONES.

La verdadera causa era que la vida ejemplar de los cristianos constituía una constante reprensión de los vicios paganos. Es el Crimen de Caín: Jesús lo había anunciado claramente : "Os perseguirán porque no sois del mundo."

Los pretextos que ponían los perseguidores eran :

Son enemigos del estado: no acatan las órdenes del emperador.

Son impíos y atraen las maldiciones de los dioses. No quieren tributarles culto. Tertuliano les contestó : "Id a vuestras cárceles y ved cuántos paganos criminales hay en ellas y cuántos criminales cristianos; luego juzgad vosotros."

Cometen crímenes tremendos en la celebración de sus misterios: p. ej., comen niños...

Son causa de división dentro del imperio.

PRINCIPALES PERSEGUIDORES.

NERÓN. La primera persecución.

El año 64 un incendio colosal destruyó Roma. Muchos vieron a los incendiarios con estopas y teas, pero no se atrevieron a tocarlos porque eran protegidos del emperador.

Para aplacar al pueblo indignado, Nerón atribuyó el crimen a los cristianos y decretó su exterminio. Los tormentos fueron variados:

Unos, envueltos en pieles de animales, fueron devorados por los perros .

Otros, en cruces y embadurnados en materia inflamable, ardieron como antorchas en los jardines del Emperador...

Esta persecución duró varios años. En ella murieron los ap6stoles SAN PEDRO y SAN PABLO; San Pedro crucificado cabeza abajo por considerarse indigno de morir como su Divino Maestro, y San Pablo decapitado, pues era "ciudadano romano".

TRAJANO.

Decretó que nadie buscase a los cristianos para matarlos y que no se admitiesen acusaciones anónimas. Pero a todos los acusados había que castigarlos si no renegaban de su fe.

Con esto, la persecución se regularizó y se le dio mayor eficacia que la que tenía por explosiones populares.

Durante esta persecución murió San Ignacio de Antioquía.

DECIO.

Rompió un largo período de paz al ordenar que todos sus súbditos sacrificaran a los ídolos y comieran de las víctimas inmoladas a los dioses. Así quedaban descubiertos los cristianos, que preferían la muerte a la idolatría.

Hubo bastantes cobardes que claudicaron; ofrecieron incienso o al menos se procuraron una falsa cédula de sacrificio: todos ellos fueron declarados apóstatas.

Entre los mártires de esta persecución se cuenta Santa Agueda.

DIOCLECIANO.

Desencadenó la última y mas terrible persecución: se destruyeron las casas de oración, se recogieron los libros sagrados. Los ciudadanos nobles fueron deshonrados, los plebeyos cayeron en esclavitud y los esclavos no podían ser "manumitidos".

En 304 se publicó un edicto: Todos los cristianos habían de sacrificar o morir. Las víctimas fueron numerosísimas. Entre ellas: S. Sebastián, Santa Inés, Santa Lucía, las Santas Eulalia, de Barcelona y Mérida, y San Vicente Diácono, de Zaragoza.

LAS CATACUMBAS.
Eran galerías subterráneas, donde se refugiaban los cristianos en épocas de persecución.

Estas galerías se entrecruzan y superponen formando un verdadero laberinto. Unidas todas, formarían un túnel tan largo como toda Italia (876 Km.). De trecho en trecho, la galería se ensancha, dando lugar a una cámara donde se celebraban los misterios religiosos.

En las paredes se hallan los nichos con los restos mortales de los cristianos, y junto a ellos, objetos varios: herramientas, juguetes, ampollas de vidrio con sangre seca de mártires...

En las losas que cierran los nichos hay variadas inscripciones: «Descansa en paz», «A un hijo incomparable, que habiendo vivido 17 años, ha entregado su alma en la Paz del Señor», «Palomita sin hiel, almita inocente»...

Abunda también la decoración con motivos del Antiguo Testamento, del Evangelio y símbolos cristianos.

7. LOS MÁRTIRES ESPAÑOLES.

Sólo conocemos con detalle los martirios de las últimas persecuciones.

Así, el de SAN FRUCTUOSO, obispo de Tarragona, y sus compañeros, que fueron quemados vivos en tiempos de Decio.

La persecución se recrudeció en tiempos de Diocleciano, sobre todo en España, donde era prefecto o gobernador el feroz Daciano.

Los más célebres mártires fueron :

- En Roma: S. Lorenzo.

- En Valencia el diácono SAN VICENTE.

- En Barcelona Santa EULALIA.

- En Sevilla: las santas JUSTA y RUFINA.

- En Alcalá los niños JUSTO y PASTOR.

- En Mérida la joven SANTA EULALIA.

- En Zaragoza: Sta. Engracia y los innumerables Mártires.
8. FIN DE LAS PERSECUCIONES.

Las persecuciones terminaron cuando subió al trono imperial Constantino el Grande, hijo de Constancio Cloro (uno de los emperadores más comprensivos para el cristianismo) y de Santa Elena.

Para subir al trono hubo de enfrentarse con MAGENCIO, que poseía Africa e Italia. Se dirigió con él y a las puertas de Roma se encontró con un ejército muy superior al suyo en número y eficacia. Temeroso del resultado, invocó al Dios de los cristianos. Cuenta el historiador Eusebio que entonces vio en el cielo una cruz luminosa con estas palabras: «In hoc signo vinces». Puso en los estandartes el signo de la cruz con el monograma de Cristo o Crismón, que se forma uniendo las dos primeras letras de la palabra.

Se dió la batalla de Puente Milvio, en la que Magencio fue derrotado, ahogándose en el Tíber cuando trataba de huir (312).

Constantino entró triunfante en Roma como Emperador. Aún subsiste el arco conmemorativo de su victoria.

EL EDICTO DE MILÁN (313)

Al año siguiente (313) publicó, de acuerdo con LICINIO, Emperador de Oriente, el edicto de Milán.

Por él se restituían los bienes confiscados a la Iglesia y se le daba plena libertad para practicar libremente su religión y convertir al mundo pagano.

Constantino y sus sucesores fueron suprimiendo, por una serie de edictos, los ritos gentílicos, llenos de superstición e inmoralidad.

Estos persistieron más tiempo en las pequeñas aldeas (pagus), por lo cual se designó a todos los gentiles con el nombre paganos (aldeanos).

Constantino mandó construir en Roma las basílicas del Salvador (Letrán), de San Pedro (Vaticana) y de San Pablo (Extramuros).

Bizancio la Nueva Roma

2010-02-26T10:55:00.000-08:00

Imperio bizantino es el término historiográfico utilizado desde el siglo XVIII para referirse al Imperio romano de Oriente en la Edad Media. La capital de este imperio cristiano se encontraba en Constantinopla (en griego: Κωνσταντινούπολις, actual Estambul), de cuyo nombre antiguo, Bizancio, fue creado el término Imperio bizantino por la erudición ilustrada de los siglos XVII y XVIII.
En tanto que continuación de la parte oriental del Imperio romano, su transformación en una entidad cultural diferente de Occidente puede verse como un proceso que se inició cuando el Emperador Constantino I el Grande trasladó la capital a la antigua Bizancio (que entonces rebautizó como Nueva Roma, y más tarde se denominaría Constantinopla); continuó con la escisión definitiva del Imperio en dos partes tras la muerte de Teodosio I, en 395, y la posterior desaparición, en 476, del Imperio romano de Occidente; y alcanzó su culminación durante el siglo VII, bajo el emperador Heraclio I, con cuyas reformas (sobre todo, la reorganización del Ejército y la adopción del griego como lengua oficial), el Imperio adquirió un carácter marcadamente diferente al del viejo Imperio romano.
A lo largo de su dilatada historia, el Imperio bizantino sufrió numerosos reveses y pérdidas de territorio, pese a lo cual continuó siendo una importante potencia militar y económica en Europa, Oriente Próximo y el Mediterráneo oriental durante la mayor parte de la Edad Media. Tras una última recuperación de su pasado poder durante la época de la dinastía Comneno, en el siglo XII, el Imperio comenzó una prolongada decadencia que culminó con la toma de Constantinopla y la conquista del resto de los territorios bajo dominio bizantino por los turcos, en el siglo XV.
Durante su milenio de existencia, el Imperio fue un bastión del cristianismo, y contribuyó a preservar Europa Occidental de la expansión del Islam. Fue uno de los principales centros comerciales del mundo, estableciendo una moneda de oro estable que circuló por toda el área mediterránea. Influyó de modo determinante en las leyes, los sistemas políticos y las costumbres de gran parte de Europa y de Oriente Medio, y gracias a él se conservaron y transmitieron muchas de las obras literarias y científicas del mundo clásico y de otras culturas.
Bizancio puede ser definido como un Imperio multiétnico que emergió como un Estado cristiano y terminó sus más de 1000 años de historia en 1453 como un Estado griego ortodoxo, adquiriendo un carácter verdaderamente nacional. Los bizantinos se identificaban a sí mismos como romanos, y continuaron usando el término cuando se convirtió en sinónimo de helenos. Prefirieron llamarse a sí mismos, en griego, romioi (es decir pueblo griego cristiano con ciudadanía romana), al tiempo que desarrollaban una conciencia nacional como residentes de Romania.
El patriotismo se reflejaba en la literatura, particularmente en canciones y en poemas como el Digenis Acritas, en el que las poblaciones fronterizas (de combatientes llamados akritai) se enorgullecían de defender su país contra los invasores. Con el tiempo, el patriotismo se volvió local, porque no podía ya descansar en la protección de los ejércitos imperiales. Aun cuando los antiguos griegos no fueran cristianos, los bizantinos se enorgullecían de estos ancestros.
Aún en los siglos que siguieron a las conquistas árabes y lombardas del siglo VII y la consecuente reducción del Imperio a los Balcanes y Asia Menor, donde residía una muy poderosa y superior población griega, continuó este carácter multiétnico. A pesar de todo, desde el siglo IX se agudizó el proceso de identificación con la antigua cultura griega.
A medida que avanzó la Edad Media pasaron de referirse a sí mismos como romioi (romanos) a helenoi (que tenía connotaciones paganas tanto como el de romios) o graekos ('griego'), término que fue usado frecuentemente por los bizantinos (tanto como romioi) para su autoidentificación étnica, en especial en los últimos años del Imperio.

Para asegurar el control del Imperio romano y hacer más eficiente su administración, el Emperador Diocleciano, a finales del siglo III, instituyó el régimen de gobierno conocido como tetrarquía, consistente en la división del Imperio en dos partes, gobernadas por dos emperadores augustos, cada uno de los cuales llevaba asociado un "vice-emperador" y futuro heredero césar. Tras la abdicación de Diocleciano el sistema perdió su vigencia y se abrió un período de guerras civiles que no concluyó hasta el año 324, cuando Constantino I el Grande unificó ambas partes del Imperio.
Constantino reconstruyó la ciudad de Bizancio como nueva capital en 330. La llamó «Nueva Roma», pero se la conoció popularmente como Constantinopla ('La Ciudad de Constantino'). La nueva administración tuvo su centro en la ciudad, que gozaba de una envidiable situación estratégica y estaba situada en el nudo de las más importantes rutas comerciales del Mediterráneo oriental.
Constantino fue también el primer Emperador en adoptar el cristianismo, religión que fue incrementando su influencia a lo largo del siglo IV y terminó por ser proclamada por el emperador Teodosio I, a finales de dicha centuria, religión oficial del Imperio.

A la muerte del emperador Teodosio I, en 395, el Imperio se dividió definitivamente: Flavio Honorio, su hijo menor, heredó Occidente, con capital en Roma, mientras que a su hijo mayor, Arcadio, le correspondió Oriente, con capital en Constantinopla. Para la mayoría de los autores, es a partir de este momento cuando comienza propiamente la historia del Imperio bizantino. Mientras que la historia del Imperio romano de Occidente concluyó en 476, cuando fue depuesto el joven Rómulo Augústulo por el germano (del grupo hérulo) Odoacro, la historia del Imperio bizantino se prolongará durante aún casi un milenio.
En tanto que el Imperio de Occidente se hundía de forma definitiva, los sucesores de Teodosio fueron capaces de conjurar las sucesivas invasiones de pueblos bárbaros que amenazaron el Imperio de Oriente. Los visigodos fueron desviados hacia Occidente por el emperador Arcadio (395-408). Su sucesor, Teodosio II (408-450) reforzó las murallas de Constantinopla, haciendo de ella una ciudad inexpugnable (de hecho, no sería conquistada por tropas extranjeras hasta 1204), y logró evitar la invasión de los hunos mediante el pago de tributos hasta que se disgregaron y dejaron de representar un peligro tras la muerte de Atila, en 453. Por su parte, Zenón (474-491) evitó la invasión del rey ostrogodo Teodorico el Grande, dirigiéndolo hacia Italia, contra el reino establecido por Odoacro.
La unidad religiosa fue amenazada por las herejías que proliferaron en la mitad oriental del Imperio, y que pusieron de relieve la división en materia doctrinal entre las cuatro principales sedes orientales: Constantinopla, Antioquía, Jerusalén y Alejandría. Ya en 325, el Concilio de Nicea había condenado el arrianismo que negaba la divinidad de Cristo. En 431, el Concilio de Éfeso declaró herético el nestorianismo. La crisis más duradera, sin embargo, fue la causada por la herejía monofisita que afirmaba que Cristo sólo tenía una naturaleza, la divina. Aunque fue también condenada por el Concilio de Calcedonia, en 451, había ganado numerosos adeptos, sobre todo en Egipto y Siria, y todos los emperadores fracasaron en sus intentos de restablecer la unidad religiosa. En este período se inicia también la estrecha asociación entre la Iglesia y el Imperio: León I (457-474) fue el primer Emperador coronado por el patriarca de Constantinopla.
A finales del siglo V, durante el reinado del emperador Anastasio I, el peligro que suponían las invasiones bárbaras parece definitivamente conjurado. Los pueblos germánicos, ya asentados en el desaparecido Imperio de Occidente, están demasiado ocupados consolidando sus respectivas monarquías como para interesarse por Bizancio.

Durante el reinado de Justiniano I (527-565), el Imperio llegó al apogeo de su poder. El Emperador se propuso restaurar las fronteras del antiguo Imperio romano, para lo que, una vez restaurada la seguridad de la frontera oriental tras la victoria del general Belisario frente al expansionismo persa de Cosroes I en la batalla de Darás (530), emprendió una serie de guerras de conquista en Occidente:
Entre 533 y 534, tras sendas victorias en Ad Decimum y Tricamarum, un Ejército al mando de Belisario conquistó el reino vándalo, ubicado en la antigua provincia romana de África y las islas del Mediterráneo Occidental (Cerdeña, Córcega y las Baleares). El territorio, una vez pacificado, fue gobernado por un funcionario denominado magister militum. En 535 Mundus ocupó Dalmacia. Ese mismo año Belisario avanzó hacia Italia, llegando en 536 hasta Roma tras ocupar el sur de Italia. Tras una breve recuperación de los ostrogodos (541-551), un nuevo ejército bizantino, comandado esta vez por Narsés, anexionó nuevamente Italia, creándose el exarcado de Rávena. En 552 los bizantinos intervinieron en disputas internas de la Hispania visigoda y anexionaron al Imperio extensos territorios del sur de la Península Ibérica, llamándola Provincia de Spania. La presencia bizantina en Hispania se prolongó hasta el año 620.

La época de Justiniano no sólo destaca por sus éxitos militares. Bajo su reinado, Bizancio vivió una época de esplendor cultural, a pesar de la clausura de la Academia de Atenas, destacando, entre otras muchas, las figuras de los poetas Nono de Panópolis y Pablo Silenciario, el historiador Procopio, y el filósofo Juan Filopón. Entre 528 y 533, una comisión nombrada por el Emperador codificó el Derecho romano en el Corpus Iuris Civilis, permitiendo así la transmisión a la posteridad de uno de los más importantes legados del mundo antiguo. Otra recopilación legislativa: el Digesto, dirigido por Triboniano, fue publicado en 533. El esplendor de la época de Justiniano encuentra su mejor ejemplo en una de las obras arquitectónicas más célebres de la historia del Arte, la iglesia de Santa Sofía, construida durante su reinado por los arquitectos Antemio de Tralles e Isidoro de Mileto.
Dentro de la capital se quebrantó el poder de los partidos del circo, donde las carreras de cuádrigas habían devenido en una diversión popular que levantaba pasiones. De hecho, eran usadas políticamente, expresando el color de cada equipo divergencias religiosas (un precoz ejemplo de movilizaciones populares usando colores políticos). La Iglesia reconoció al señor de Constantinopla como rey-sacerdote y restauró la relación con Roma. Surgió una nueva Iglesia de la Divina Sabiduría como signo y símbolo de un esplendor magnífico y majestuoso.
Las campañas de Justiniano en Occidente y el coste de estos actos de esplendor imperial dejaron exhausta la hacienda imperial y precipitaron al Imperio en una situación de crisis, que llegaría a su punto culminante a comienzos del siglo VII. La necesidad de más financiación permitió que su odiado ministro de hacienda, Juan de Capadocia, impusiera mayores y nuevos impuestos a los ciudadanos de Bizancio. La revuelta Niká (534) estuvo a punto de provocar la huida del Emperador, que evitó la emperatriz Teodora con su famosa frase la púrpura es un glorioso sudario.2 Así mismo, un desastre se cernió sobre el Imperio el año 543 d.C. Se trataba de la Peste Justiniana. Se cree que provocada por el bacilo Yersinia pestis. Sin duda fue un elemento clave que contribuyó a agudizar la grave crisis económica que ya sufría el Imperio. Se estima que un tercio de la población de Constantinopla pereció por su causa.
Los siglos VII y VIII constituyen en la historia de Bizancio una especie de «Edad Oscura» acerca de la cual se tiene muy escasa información. Es un período de crisis, del cual, a pesar de las tremendas dificultades externas (el hostigamiento del Islam que conquistó las regiones más ricas, los continuos ataques de búlgaros y eslavos desde el norte y el reanudamiento de la lucha contra los persas en el este) e internas (las luchas entre iconoclastas e iconódulos, símbolo de los enfrentamientos internos entre poder temporal y religioso), el Imperio salió transformado y reforzado.

Bautismo de los pueblos bárbaros

2010-02-25T13:02:00.000-08:00

Introducción
El siglo V fue un siglo de mucho avance en la explicitación y fijación del dogma cristiano. Es el siglo de los grandes Padres de la Iglesia, obispos y sacerdotes, hombres santos y bien preparados que supieron defender y explicar la fe al pueblo, centrándose sobre todo en la meditación y comentario de la Sagrada Escritura, enriquecida con la cultura antigua, a la que ellos cristianizaron. Se expresaron unos en latín y otros en griego. Supieron unir santidad personal y ortodoxia doctrinal. Estos Santos Padres son testigos eminentes de lo que hoy llamamos tradición de la Iglesia.
Entre los santos Padres de lengua griega, como ya dijimos anteriormente, sobresalieron: san Atanasio, san Basilio, san Gregorio Nacianceno, san Gregorio de Nisa, san Juan Crisóstomo, san Cirilio de Jerusalén y san Cirilo de Alejandría.
Entre los santos Padres de lengua latina sobresalieron: san Ambrosio, san Jerónimo, san Agustín, san León Magno, san Gregorio Magno.
I. Sucesos
«Ahí vienen los bárbaros...¡cuidado!»
El siglo V está caracterizado por el incontenible avance de los bárbaros que derrumbaron al Imperio Romano y, también, por las luchas teológicas que rompieron la unidad cristiana. Alarico, godo, en 410, y Genserico, vándalo, en 456, cayeron sobre Roma. Odoacro, jefe de los hérulos, destituyó en 476 a Rómulo Augústulo, que fue el último emperador romano en occidente.
Europa quedó hecha un desastre. Estos pueblos bárbaros dieron el empujón final a un árbol que ya estaba carcomido. Estaba todo en ruinas. Los ricos, ociosos y corrompidos, se entregaban al desenfreno, el divorcio, la prostitución y las prácticas contrarias a la natalidad estaban extendias por todas partes. El pueblo humilde soportaba impuestos excesivos, tantos que, según Salviano, algunas poblaciones suplicaban que llegaran los bárbaros para quedar liberados. La parte oriental del imperio siguió subsistiendo con el nombre de Imperio Bizantino[47]. Estos bárbaros crearon sus reinos:
Los suevos, que arribaron en el año 400, los visigodos y los alanos, tomaron España.
Los vándalos, atravesaron esta península, permanecieron en el sur (en Vandalucía, hoy Andalucía) y prosiguieron hacia África.
Los hérulos, llegados en el 400 también, permanecieron en Italia, que les fue arrebatada por los ostrogodos en el 493.
Los burgundios y los francos se apostaron en Francia.
Los sajones y los anglos invadieron Gran Bretaña y se mezclaron con sus pobladores, los bretones.
«¿Más herejías?»
Se dan las herejías porque no se acepta el misterio de Cristo en su totalidad. Cristo es un misterio: es hombre y Dios al mismo tiempo. Tiene dos naturalezas, una humana y otra divina, pero las dos unidas en la sola persona divina del Verbo. ¿Cómo puede darse esto? Es un misterio que la mente humana no puede comprender. El misterio no se debe razonar, sino aceptar con fe humilde y agradecida.
En este siglo surgieron, pues, las siguientes herejías:
El monofisismo decía que Cristo no tenía dos naturalezas, sino una sola en la que se habían unido la divinidad y la humanidad. Eutiques, monje bien intencionado de Constantinopla, comandó esta escuela con el deseo de combatir a Nestorio.
El nestorianismo enseñaba que en Cristo hay dos personas, una divina y otra humana. Nestorio, patriarca de Constantinopla, fue quien inició esta herejía. Además decía que la Virgen María no es la madre de Dios; sólo es la madre de Cristo.
El pelagianismo. Pelagio, monje nacido en la actual Inglaterra, enseñaba que el hombre puede evitar el pecado sin ayuda de la gracia divina. Por tanto, exaltaba la eficacia del esfuerzo humano en la práctica de la virtud. Rechazaba también los efectos del pecado original, reduciendo este pecado a un mal ejemplo dado a la humanidad por Adán y Eva. Además, y como consecuencia de lo anterior, el bautismo sólo perdonaba los pecados personales; por tanto, no era necesario bautizar a los niños.

II. Respuesta de la Iglesia
¿Por qué no convertir a los cabecillas y líderes de estos bárbaros?
Ante los bárbaros, la Iglesia seguía su misión evangelizadora, logrando incluso la conversión de muchos de ellos[48]. Los godos fueron los primeros convertidos al cristianismo, si bien a la herejía arriana. Más tarde los francos, convertidos al catolicismo ortodoxo, en primer lugar. Después, los borgoñones, los suevos y los visigodos.
Irlanda fue convertida al cristianismo por san Patricio (461) a quien los isleños conservan todavía una profunda veneración y agradecimiento. Él inició el movimiento monástico en aquella tierra. Por disposición de Dios, el caos de los bárbaros favoreció al cristianismo, pues el imperio romano, al resquebrajarse, buscó apoyo en la Iglesia. Fue enorme la influencia de la Iglesia en esta época, que bien puede denominarse juventud de la Iglesia. Había ya penetrado en todos los estratos de la sociedad, también en los directivos. La Iglesia era la única autoridad ante el desorden, la única luz en el túnel.
Los grandes obispos ponían freno a los déspotas: san Ambrosio, al emperador Teodosio; el papa san León Magno enfrentó a las hordas de Atila, quien abandonó sus planes de devastación. Es el primer Papa que recibe el nombre de Grande. El evangelio penetraba en los pueblos; mientras el emperador perdía influencia, el Papa, obispo de Roma, ganaba ascendiente. «Sólo la Iglesia conserva y sostiene todo», dice el historiador Lactancio.
La Iglesia siempre vigilante y en vela...
Lo bueno de la Iglesia es que siempre la conduce el Espíritu Santo. Su asistencia divina asegura la serenidad y la confianza total de los cristianos. Surgían herejías, es verdad; pero ahí estaba el Espíritu Santo iluminando al papa y a los obispos, pastores de esta gran grey que es la Iglesia, para hacer frente a cualquier error. La doctrina y el mensaje de Cristo no permite mezcla ni confusión.
Por eso, ante los errores dogmáticos, la Iglesia supo estar vigilante y atenta. Los obispos, reunidos en concilios, no sin grandes choques y cismas, supieron defender la doctrina cristiana.
El concilio de Éfeso (431) definió la unidad personal de Cristo, la maternidad divina de María y condenó al pelagianismo. La nueva herejía de Nestorio quedó descalificada y se salvó la unidad de la fe, gracias a la audacia y rapidez de acción de dos hombres: san Cirilo, obispo de Alejandría, y el papa Celestino I.
El concilio de Calcedonia (451) enseñó que Cristo tenía dos naturalezas, la divina y la humana, unidas sin confusión ni división en una sola Persona, la del Verbo. Así quedó vencida la herejía monofisita, muy peligrosa, pues si Cristo no eran hombre verdadero, no había podido dar su vida en la cruz y quedaba socavada la redención. Desgracidamente a este gran concilio no pudieron participar los obispos que vivían fuera del imperio romano, y esto causó que se separan de la unidad católica las iglesias anti-calcedonenses: Egipto, Siria con doscientas sedes episcopales y Mesopotamia.
La labor de los Santos Padres
¡Cuánto debe la Iglesia a estos Santos Padres, obispos y papas intachables y bien formados intelectualmente, que pusieron su talento al servicio de la ortodoxia católica! Ellos esclarecieron el dogma, lo explicaron, lo defendieron con tesón, y no sin grandes sacrificios y sufrimientos.
Uno de ellos fue san Agustín: Nació en el norte de África en el año 354, hijo de un pagano y de santa Mónica. Después de una juventud inquieta, recibió el bautismo animado por la predicación de san Ambrosio. Fue obispo de Hipona desde 395. Brilló en toda la cristiandad por su inigualable talento, puesto al servicio de la fe. Luchó contra los errores maniqueos[49], contra los donatistas[50] y pelagianos. Entre sus obras más importantes sobresalen las Confesiones (su autobiografía) y la Ciudad de Dios (primera filosofía y teología de la historia).

Otro de los titanes de la fe fue san Jerónimo. Realizó parte de su apostolado en el siglo anterior. Tradujo al latín toda la Biblia y dejó obras de historia de la Iglesia y de espiritualidad.
Pasó a la historia como un gran santo padre san Juan Crisóstomo (boca de oro), patriarca de Constantinopla, que escribió acerca del sacramento del sacerdocio y de la Eucaristía, y comentó la Sagrada Escritura. Desplegó una intensa práctica de la caridad, manteniendo instituciones que cuidaban de los desvalidos. También defendió las imágenes, no porque haya que adorarlas, sino porque ellas nos llevan al Autor de la santidad, que es Dios, y a un deseo de imitar esas virtudes de los santos, representados por imágenes.
También destacó san Pedro Crisólogo, virtuoso y elocuente obispo de Ravena, que dejó una importante colección de sermones sobre la Sagrada Escritura, en los que desarrolló una exégesis sobre todo moral.
Relaciones entre Roma y Constantinopla
Las relaciones entre ambas registraron a finales del siglo V una primera ruptura, que no fue definitiva, pero sirvió de anuncio de otras más graves que se producirían en el futuro. Fue el cisma de Acacio. Patriarca de Constantinopla desde el año 471 a 489, Acacio se inmiscuyó abiertamente en asuntos internos de los patriarcados de Antioquía y Alejandría, e instigó al emperador Zenón para que publicase un edicto dogmático —el Henoticon- tendente a una conciliación con los monofisitas.
El Papa Félix II excomulgó a Acacio y lo depuso, y éste respondió haciendo borrar el nombre del Papa de los dípticos de la iglesia de Constantinopla. Así surgió el primer cisma de la Iglesia de Oriente, que se prolongó durante más de treinta años. El Papa Hormisdas (514-523), con ayuda de Justiniano, sobrino del emperador reinante Justino y su futuro sucesor, consiguió poner fin al cisma. Todos los obispos bizantinos suscribieron el «Libellus Hormisdae», un documento en que se definía expresamente el primado romano.
Esta situación se mantuvo en sus líneas fundamentales durante los siglos siguientes, a pesar de las ulteriores crisis que surgieron entre Roma y la iglesia bizantina.
Las parroquias rurales
La cristianización de los campos trajo consigo la necesidad de organizar de modo estable la cura de almas de las masas campesinas, que constituían además la mayoría de la población. Para ello fue preciso crear un clero rural que las atendiese pastoralmente, y edificar por doquier iglesias y oratorios donde se pudiera administrar los sacramentos y celebrar los actos del culto divino.
Así pues, en este siglo se multiplican las parroquias rurales, que ya habían comenzado a finales del siglo IV. El catolicismo se convierte en una religión campesina llena de la poesía de los campos y cuya devoción expresa y suscita a la vez la fidelidad al suelo nutricio. Mamerto, obispo de Vienne, instituye las rogativas, oración itinerante por los frutos de la tierra.
Las parroquias rurales tenían pila bautismal y junto a ellas solía existir un cementerio. El clero se sustentaba con las aportaciones de los fieles.
Pero no todas las iglesias rurales fueron parroquias; abundaron más los templos, denominados oratorios, construidos no por los obispos y clérigos, sino por propietarios privados, dando lugar a lo que se llamó «iglesia propia». Estas iglesias propias, si bien daban seguridad social a esas familias reunidas en torno a dichas iglesias, sin embargo, también dieron lugar a evidentes abusos por parte de sus propietarios, que se creían dueños absolutos de esa iglesia.
Conclusión
Europa en el siglo V era toda del imperio romano y éste iba decayendo, especialmente por la despoblación, el ocio y la corrupción. Los esclavos se liberaban, los romanos no trabajaban, los niños no eran instruidos, los acueductos no eran reparados, el arte y la cultura habían desaparecido. La Roma orgullosa de los Césares, que habría tenido un millón de habitantes, no tendría ahora más de cincuenta mil. Miles de extranjeros, mercenarios y bárbaros suplantaban a los soldados romanos. Los bárbaros no se apropiaron de ciudades sino de ruinas y de campos abandonados que nadie quería cultivar. Sólo quedaba en pie y fuerte el papado y el cristianismo.

El origen de los monjes, vírgenes y eremitas

2010-02-25T12:56:00.000-08:00

Inicios de la vida consagrada: monjes virgenes y eremitas.
¿Qué significa ascetismo?

Es la purificación progresiva y esfuerzo constante para conseguir un ideal moral y agradar a Dios.

Recibieron varios nombres los que lo practicaron: confesores (confiesan su fe), los continentes (practican la castidad) y los ascetas. A las mujeres se les da el nombre de: esposas de Cristo, siervas de Dios o vírgenes consagradas.

¿Cuál es su estilo de vida?
En los tres primeros siglos no hay organización ninguna, viven con su familia en las ciudades.
Era otra forma de dar testimonio además del martirio.
No constituían un estado diferente ni una profesión distinta del resto. Aunque cuando morían en la lápida se leía virginius.
Poco a poco aparece el problema de dos grupos distintos entre los cristianos.
No se sabe cuando comenzaron a hacer el voto solemne.
La consagración de las vírgenes se desarrolló en el siglo IV.
El Concilio de Cartago establece que hasta los 25 no se puede ser virgen consagrada. La 1ª que se conoce es Asella.

A los ascetas del s III para ser monjes sólo les faltaba la separación de sus comunidades cristianas.

ASCETA-MONJE
Castidad
Pobreza
Mortificación
Oración
Vida: Ascetas en comunidades cristianas. Monjes Separados del mundo

¿ Qué hacían?
Imitaban a Cristo buscando la conversión total.
El vestido no era especial.
Algunas vírgenes se cortaban la cabellera.
En la pobreza no tenían obligaciones especiales.
La virginidad algunos santos padres la consideraban superior al matrimonio y tenía un carácter martirial.
Hacía apostolado cuidando a los enfermos y enseñando a otros la fe.
ORIGEN

La ascesis, entendida como, puríficación progresiva y esfuerzo constante para conseguir un ideal moral y complacer a Dios, es un fenómeno común a todas las religiones y típico de ciertas escuelas filosoficas. El cristianismo, desde sus orígenes, no hace excepción Jesús había invitado a sus discípulos a renunciarse a si mimos, tomar la cruz y seguirlo (Mc. 8,34; Mt. 16,24;Lc.9,23).

La historia de la Iglesia comenzó con una conversión del corazón y de las costumbres, Ese cambio se manifiesta en la admirable vida de los primeros cristianos de Jerusalén descríta por Lucas.

Probablemente hacían aquello más como ideal que como vida plenamente realizada de comunión fraterna, cuyas características más resaltantes era:

* Los bienes en común,

* La perseverancia en la oración y,

* en la fracción del pan y la comunión de los hermanos

* hasta formar "un solo corazón y una sola alma" (Hch. 2,42; 4,32 s).

En las primeras comunidades cristianas, sobra todo en aquellas formadas preeminentemente de judíos, dominaba un acentuado rigorismo moral. Más, aun así, no eran pocos los hombres y mujeres, que iban separandose más para consagrarse más intensamente al servicio de Dios. Los Apóstoles, que habian dejado todo por seguir al Maestro, ofrecían al mismo tiempo un ejemplo y un estímulo. S. Pablo predica el ideal de la Vírgínidad, -sin condenar de modo alguno el matrimonio,dice que es preferible el celibato, en el cual "nada impide ocuparse de las cosas del Señor" (I Cor 7,25 s.'). Las cuatro hijas del diacono Felipe eran vírgenes que, profetizaban (Hch,21, 9) y por este motivo tenían un papel importante en el seno de la comunidad (Hch,21,9)

Las persecuciones comenzaron., entretanto, a flagelar la Iglesia y los cristianos fervientes subrayaron sus anhelos en dar la vida por el Señor. El martirio, en efecto, viene considerado en general como la suprema expresíón de la perfección angelical, como la imitacíón del Señor hasta el extremo límite de lo posíble (Jn.15.I3).

Y Padres de la Iglesia - S..Ignacio de Antioquía, Clemente Alejandrino, Tertulíano, Orígenes. Cipriano, por no citar sino a los más destacados - insisten mucho sobre esto. Mas como la gracia del martírío no es dada a todos concedida y las persecuciones se hacen siempre mas raras hasta cesar del todo, la idea de que la vida cristiana con generosidad y abnegacíon, es un martirio incruento que se abre camino.

"Las vírgenes son como las flores del jardín de la Iglesia, los primores de la gracia, ornamento de la naturaleza, obra perfecta, incorruptible, digna de todo honor y alabanza, imagen de Dios. La Iglesia ostenta en ellas la fecundidad que corresponde a la santidad de la Señora, y tanto mayor es el gozo que recibe esta piadosa Madre, cuanto más se multiplica su número. (S. Cipriano, traje de las vírgenes, sent. 8, Tric. ¡bid., p. 297.)"

Aquellos cristianos que se dedicaban a la imitación de Jesucristo, mas de cerca en una vida de abnegacion, tomaron nombres diversos: los más comunes eran el de vírgenes para las mujeres y el de continentes para los hombres. Estos términos ponen directamente la nota esencial e imprescindible que los caracterizaba: la castidad perfecta. Esta es también la característica que presentaban los apologistas del siglo II en el combate contra las calumnias movidas por los paganos al cristianismo. Así Atanágoras cita el ejemplo de los fieles."hombres y mujeres que envejecen en la virginidad en el seno de nuestra comunidad, para unirse más íntimamente con Dios," (Supplicatio pro Christianis,,30). Más tarde prevalece, especialmente en la Iglesia de Oriente, el nombre de asceta (del verbo griejo askeo, en el sentido ejercitar ).
Contribuyeron decisivamente a su difusión los duros ejercicios de los atletas, como se lee sobre todo en los escritos de Clemente de Alejandria y de Orígenes también este asceta y maestro de ascetas`

Gracias a estas especiales nominaciones, fue mas clara la distinción entre dos posibles modos de vida en el seno de la Iglesia: El primer género supera la naturaleza y la conducta normal, excluyendo el matrimonio, la procreación, el comercio, y la propiedad, apartándose de la vida ordinaria, se dedican de forma exclusiva inundando de amor celestíal al servicio de Dios. Ellos (los del primer género) establecieron una hora para los ejercicios de piedad y consagraron ciertos días a la instrucción religiosa y a la lectura de la ley de Dios" (Eusebio de Cesarea, Demostratio evangélíca,I,8). En algunas Iglesias, especialmente en Siria, se empezó a hablar de "justos" (cristianos ordinaríos) y perfectos (ascetas).

En el sur, en los desiertos de Egipto, Siria y Capadocia, los hombres acudían solos al desierto o las montañas y se convertían en ermitaños o eremitas, purificando su fe mediante la mortificación de la carne. San Antonio el Grande estaba relacionado con los primeros ermitaños egipcios; San Pacomio con las primeras comunidades cenobitas de Egipto, y San Basilio el Grande, obispo de Cesárea, llevó la vida monástica a un contexto urbano, introduciendo las obras de caridad como una disciplina. En el norte, los hombres santos se congregaban para protegerse de los peligros de la vida salvaje y los bárbaros, y, lo mas importante, para formar una comunidad en la que la fe pudiera mantenerse fuerte y ser enseñada a otros. La importancia de los eremitas reside en que en su soledad mostraban tal pureza de fe e intenciones que su ejemplo señalaba el camino a otros. Aunque eran el blanco de las burlas del decadente mundo romano, estos hombres de fe mostraron una sencillez abrumadora.
EREMITA: Asceta que vive en soledad. Los eremitas o ermitaños son esencialmente los cristianos que desde principios del cristianismo se retiraron a lugares apartados para dedicarse a la contemplación, primera forma de vida religiosa conocida que se dio en Egipto en el s.III. El primer ermitaño que se conoce fue San Pablo de Atenas. Uno de sus seguidores San Antonio, atrajo gran cantidad de discípulos al desierto del Alto Egipto, desde donde el eremitismo se extendió por todo oriente, especialmente en Palestina, con San Hilarión y en Capadocia con San Nacianceno y San Basilio (s.IV). Varios de estos ermitaños merecieron por su santidad el nombre de "padres del desierto". Un eremita egipcio, San Pacomio, fundó la vida cenobítica basada en la comunidad. Los eremitas o anacoretas orientales se infligían mortificaciones varias: algunos como los estacionarios, se obligaban a vivir siempre de pie; otro sobre una columna, como los estilitas, cuyo fundador fue Simeón de Siria (S.V). Los giróvaros, en cambio, no tenían domicilio fijo.

La vida eremética se extendió a occidente gracias a San Anastasio y a San Jerónimo. Desde el s.IV se encuentran ermitaños en África y Europa, sobre todo en la Galia, Bretaña e Irlanda.
Los reclusos que vivían en una celda tapiada, se multiplicaron en los ss.XII y XIII. Pero ya en el s.XIII, se crearon órdenes de ermitaños para paliar los peligros de un aislamiento total. La más célebre es la de los ermitaños de San Agustín, llamados "agustinos". La orden carmelita, que al principio fue una concentración de eremitas, tiene un desierto por provincia. La cartuja une la vida cenobítica a la eremítica; lo mismo sucede en el monte Athos en Grecia.
LOS ASCETAS Y EL ORIGEN DE LA VIDA RELIGIOSA

Los ascetas antes del monaquismo constituían , en cierto sentido, la primera manifestación de la vida religiosa en la Iglesia cristiana. En torno al primitivo y esencial espíritu del celibato -la renuncia más radical -, se evidenció la pobreza voluntaria, mas o menos perfecta, la práctica del ascetismo corporal, como los ayunos, la abstinencia de determinados alimentos y las vigilias nocturnas, la oración más frecuente, la salmodia cotidiana, practicas casi todas que vendrán a ser mas tarde características de los monjes. Paralelamente se va siempre afirmando mas la vida comunitaria, hasta que, llegado cierto punto, las afinidades entre ascetas premonásticos y los monjes mismos y sus instituciones son tales que es dificil decir con certeza si ciertos individuos o grupos deben clasificarse, entre los primeros o entre los segundos. Este es el caso, p.e., de "hijos e hijas del pacto" de la Iglesia siríaca, del cual hablan s. Efrén y Afraate, y que en el siglo IV formaban pequellos grupos en torno a determinadas iglesias, quedando célibes, se abstenían del vino y de las carnes, llevaban un hábito caractarístico, oraban asiduamente y tomaban parte en las asambleas litúrgicas. Aun así hubo los monazantes y los partenae de Palestina, menciánados por Egeria y por S. Cirilo da Jerusalén; las comunídádes urbanas de Milán y Roma, que S. .Agustin elogió. En todo caso es indudable que el proceso fue largo y que, concluyendo- la evolución homogénea de tales grupos de ascetas, nació aquel gran movimiento, variado y de manifestaciones diversas, que nosotros hoy designamos con un nombre que nunca tuvo un significado unilvoco: el monaquismo.

La aparición del monaquismó fue preparada, por el rápido incremento de la Iglesia en el curso del siglo II. El cristianismo se hacía cada vez más popular y gregario. Si los ascetas podían realizar plenamente su ideal en el seno de las comunidades primitivas, más bien pequeñas: ardientes y de una moral muy exigente.
El contraste entre ellos y los otros cristianos se hacia siempre más chocante y llamativo y las relaciones más difíciles. Los ascetas advertian de modo siempre más urgente la necesidad de

separarse, de encontrar un ambiente más favorable en el cual pudiesen realizar su particular vocación. Así, siguieron su impulso, y de este modo nació el monaquismo. lo que distingue al monje del simple asceta es, por tanto, únicamente el hecho de que practica el ascetismo no en el

seno de una comunidad cristiana, sino en un mundo separado, en la soledad del desierto o en el seno de una comunidad constituida exclusivamente de ascetas. El monaquismo es, en el fondo, una silenciosa y heroica protesta contra la progresiva relajación de la Iglesia. Mas, aun siendo el monaquismo un movimíento,-poderoso y transformador sobre todo a partir de la paz de la Iglesia, el ascetiámo y primitivo pudo sobrevivir sin ser del todo absorbído.

En las Iglesias cristianas continuó habiendo vírgenes consagradas y hombres que vivian la castidad., en condiciones idénticas o similares a las descritas.

Primeros cristianos Persecuciones

2010-02-24T12:47:00.000-08:00

Historia de la Iglesia Primeros cristianos Persecuciones

Al principio, los romanos consideraron el cristianismo como una nueva secta judía. Aparte de las esporádicas persecuciones de Nerón y Domiciano, durante el siglo I los cristianos tuvieron que enfrentarse con mayor frecuencia con la animadversión de los escribas y fariseos, rectores del judaísmo, que con las autoridades romanas.
Con base en diversos testimonios1 se afirma que durante la segunda mitad del siglo I, todo el siglo II y hasta el siglo IV, los cristianos fueron también perseguidos por autoridades del Imperio Romano, que consideraba a los cristianos, ya sea como judíos sediciosos (recordando que en el año 70 los judíos armaron una revuelta en Judea que originó la destrucción de Jerusalén y la deportación de los judíos de su territorio a manos romanas), o como rebeldes políticos. El historiador Tácito menciona las revueltas causadas en Roma en tiempo del emperador Claudio "por un tal Cresto", a quien cabe identificar con Cristo, cuyas doctrinas debían haber sido divulgadas por emigrantes o esclavos judíos en Roma.
Tertuliano, en su "Apología contra los gentiles", escrita en el año 200, explica cuáles eran los delitos que la fama imputaba a los cristianos:
"Que en la nocturna congregación sacrificamos y nos comemos un niño. Que en la sangre del niño degollado mojamos el pan y empapado en la sangre comemos un pedazo cada uno. Que unos perros que están atados a los candeleros los derriban forcejeando para alcanzar el pan que les arrojamos bañado en sangre del niño. Que en las tinieblas que ocasiona el forcejeo de los perros, alcahuetes de la torpeza, nos mezclamos impíamente con las hermanas o las madres. De estos delitos nos pregona reos la voz clamorosa popular, y aunque ha tiempo que la fama los imputa, hasta hoy no ha tratado el Senado de averiguarlos"
Apología, c.7Tertuliano
Los gentiles asimilaban las reuniones nocturnas de los cristianos a ritos orientales de los "misterios", como los de Eleusis y Samos, enraizados en las prácticas mágicas, los misterios de Cibeles, los de Isis, originarios de Egipto, o los de Mitra, procedentes de Persia, que alcanzaron notable difusión incluso en España y en especial en la costa catalana.
En este contexto, hay que recordar que se hizo costumbre entre varios emperadores romanos el erigir estatuas propias en las diversas ciudades del imperio, y en autoproclamarse dioses o hijos de dioses (bajo el título de señor de señores) a los que sus súbditos debían de respetar. Un signo ejemplar de esto era la obligación de adorar o cuando menos arrodillarse ante las estatuas de los emperadores en las ciudades donde se encontraran. Los cristianos, tomando como principio el que Jesús es el único Señor de señores, y el único hijo del Dios verdadero, se negaban a tomar tales actitudes. Los romanos, antes que juzgar sus creencias, verían en estos gestos las actitudes de una rebelión política contra el imperio, lo cual originó varias persecuciones contra los cristianos en esa época.
Hubo diez grandes persecuciones romanas contra el Cristianismo, denominadas generalmente con el nombre de los emperadores que las decretaron: las de Nerón, Domiciano, Trajano, Marco Aurelio, Septimio Severo, Maximiano, Decio, Valeriano, Aureliano y Diocleciano.

Los martirologios cristianos sostienen que, puesto que el cristianismo era considerado ilegal en el imperio, los cristianos debían ocultarse. Sus reuniones serían entonces secretas y son famosas las catacumbas de la ciudad de Roma, donde se dice que los cristianos se reunían2 . Para identificarse habrían utilizado símbolos que a ojos romanos no fueran evidentes, como el símbolo del Pez (ichthys en griego), anagrama de la palabra Christos y cuyo dibujo en la arena puede interpretarse en efecto como un pez, pero también como un cáliz vertido.
Una de las más famosas y quizá la más temprana es la originada por el emperador Nerón, en torno al cual se originó la leyenda de su autoría del incendio que acabó con varios barrios de la ciudad de Roma.

A mediados del siglo II, las turbas estaban predispuestas a tirar piedras a los cristianos. La Persecución de Lyon fue precedida por la violencia colectiva, incluyendo asaltos, robos y lapidaciones (Eusebio, Historia eclesiástica 5.1.7).
Además hubo persecuciones de forma inconexa hasta el siglo III, aunque la Apologética de Tertuliano de 197 fue escrita ostensiblemente en defensa de los cristianos perseguidos y dirigida a los gobernadores romanos. El edicto de Septimio Severo, familiar en la historia del cristianismo es puesto en duda por algunos historiadores seculares por conocerse fuera del martirologio cristiano.
Según la documentación del Imperio, la primera gran persecución tuvo lugar bajo Maximino el Tracio, aunque sólo afectó al clero. No fue sino hasta Decio a mediados del siglo, que una persecución de los cristianos laicos de todo el Imperio se llevó a cabo. Fuentes cristianas aseveran que se emitió un decreto que requería sacrificios públicos, un trámite equivalente a un testimonio de fidelidad al emperador y al orden establecido. Decio autorizó varias comisiones itinerantes para visitar las ciudades y aldeas y supervisar la ejecución de los sacrificios y para entregar los certificados por escrito a todos los ciudadanos que las efectuasen. Los cristianos a menudo tuvieron oportunidad de evitar el castigo efectuando sacrificios públicos o quemando incienso en honor a los dioses romanos, pero si se negaban eran acusados por los romanos de impiedad. La negativa era castigada con arresto, encarcelamiento, tortura y ejecuciones. Los cristianos huyeron a refugios en el campo, y algunos compraron sus certificados de sacrificio, denominados libelli. Varios municipios próximos a Cartago debatieron la cuestión de en qué medida la comunidad debería aceptar a estos cristianos lapsos.
Otro emperador bajo quien los cristianos sufrieron terriblemente fue Septimio Severo que gobernó desde el 193-211. Durante su reinado, Clemente de Alejandría dejó escrito: "Muchos mártires son quemados a diario, confinados o decapitados, ante nuestros ojos."
Septimio Severo usó la persecución como pretexto para atribuir a los cristianos la peste y el hambre que asolaban el imperio; en esta persecución, especialmente violenta, sufrieron martirio Santa Cecilia y su esposo Valeriano y tuvo lugar el famoso episodio de la Legión fulminante.
El emperador Severo quizás no estaba personalmente en contra de los cristianos, pero la iglesia estaba ganando poder y la adesión masiva de fieles condujo al sentimiento popular anti-cristiano y su persecución en Cartago, Alejandría, Roma y Corinto aproximadamente entre 202 y 210.
En el 202 Séptimio promulgó una ley que prohíbía la difusión del cristianismo y el judaísmo. Este fue el primer decreto universal prohibiendo la conversión al cristianismo. Estallaron violentas persecuciones en Egipto y África del Norte. Leonides, defensor del cristianismo, fue decapitado. Su hijo Orígenes fue perdonado porque su madre escondió su ropa. Una joven fue cruelmente torturada y luego quemada en una caldera de brea ardiente con su madre. Perpetua y Felicidad que fueron martirizadas durante este tiempo, al igual que muchos estudiantes de Orígenes de Alejandría.
La persecución de Decio arrojó numerosos eremitas a los bosques; entre sus mártires se cuentan el papa San Fabián y Santa Águeda; el célebre Orígenes sufrió tales tormentos que murió después a consecuencia de ellos. La persecución de los cristianos se extendió a todo el Imperio durante el reinado de Decio y marcó de forma duradera a la iglesia cristiana.
Gregorio de Tours glosa las persecuciones en su Historia de los francos:
Bajo el emperador Decio muchas persecuciones se levantaron contra el nombre de Cristo, y hubo tal masacre de los creyentes que no podían ser contados. Babillas, obispo de Antioquía, con sus tres pequeños hijos, Urban, Prilidan y Epolon, y Sixto, obispo de Roma, Lorenzo, un archidiácono, y Hipólito.

La persecución de Diocleciano fue la última, pero la más cruel y larga de todas ellas, pues este emperador quiso reformar el imperio en todos los aspectos y una parte muy esencial de su política era reforzar el culto imperial. Fue instigado a ella por los césares Maximiano y Galerio; hasta ciudades enteras cristianas fueron arrasadas. Fue tan larga esta persecución que fue llamada la Era de los mártires, y entre los más célebres se cuentan varios papas, San Sebastián, San Pancracio y Santa Inés.
Bajo el reinado de Valeriano, que subió al trono en 253, todos los clérigos cristianos fueron obligados a sacrificar a los dioses romanos. En un edicto de 257, el castigo fue el exilio, en 258, el castigo era la muerte. Senadores cristianos, caballeros y damas fueron también obligados a sacrificar, bajo pena de fuertes multas, reducción de rango y, más tarde, la muerte. Por último, se prohibió a todos los cristianos visitar sus cementerios. Entre los ejecutados por Valeriano se encuentran: San Cipriano, obispo de Cartago, y Sixto II, obispo de Roma. Según una carta escrita por Dionisio durante este tiempo, "hombres y mujeres, jóvenes y ancianos, doncellas y matronas, soldados y civiles, de toda edad y raza, algunos por la flagelación y el fuego, otros por la espada, han conquistado en la lucha y ganado sus coronas." La persecución terminó con la captura de Valeriano por Persia. Su hijo y sucesor Galieno, revocó los edictos de su padre.
Una orden de arrestar a un cristiano, de fecha 28 de febrero 256, se encontró entre los Papiros de Oxirrinco (P. Oxy 3035). En el documento no se detallan los motivos de la detención.
Al principio, los romanos consideraron el cristianismo como una nueva secta judía. Aparte de las esporádicas persecuciones de Nerón y Domiciano, durante el siglo I los cristianos tuvieron que enfrentarse con mayor frecuencia con la animadversión de los escribas y fariseos, rectores del judaísmo, que con las autoridades romanas.
Con base en diversos testimonios1 se afirma que durante la segunda mitad del siglo I, todo el siglo II y hasta el siglo IV, los cristianos fueron también perseguidos por autoridades del Imperio Romano, que consideraba a los cristianos, ya sea como judíos sediciosos (recordando que en el año 70 los judíos armaron una revuelta en Judea que originó la destrucción de Jerusalén y la deportación de los judíos de su territorio a manos romanas), o como rebeldes políticos. El historiador Tácito menciona las revueltas causadas en Roma en tiempo del emperador Claudio "por un tal Cresto", a quien cabe identificar con Cristo, cuyas doctrinas debían haber sido divulgadas por emigrantes o esclavos judíos en Roma.
Tertuliano, en su "Apología contra los gentiles", escrita en el año 200, explica cuáles eran los delitos que la fama imputaba a los cristianos:
"Que en la nocturna congregación sacrificamos y nos comemos un niño. Que en la sangre del niño degollado mojamos el pan y empapado en la sangre comemos un pedazo cada uno. Que unos perros que están atados a los candeleros los derriban forcejeando para alcanzar el pan que les arrojamos bañado en sangre del niño. Que en las tinieblas que ocasiona el forcejeo de los perros, alcahuetes de la torpeza, nos mezclamos impíamente con las hermanas o las madres. De estos delitos nos pregona reos la voz clamorosa popular, y aunque ha tiempo que la fama los imputa, hasta hoy no ha tratado el Senado de averiguarlos"
Apología, c.7Tertuliano
Hubo diez grandes persecuciones romanas contra el Cristianismo, denominadas generalmente con el nombre de los emperadores que las decretaron: las de Nerón, Domiciano, Trajano, Marco Aurelio, Septimio Severo, Maximiano, Decio, Valeriano, Aureliano y Diocleciano.

Amenaza de Herejías

2010-02-24T12:37:00.000-08:00

Historia de la Iglesia Primeros cristianos Amenaza de las herejías

Antes de haber herejías expresamente formuladas, ya algunos propagadores del evangelio predicaban cosas un tanto heréticas. Se exageraba, por ejemplo, el papel de los ángeles, o el mismo Jesús era calificado de ángel. Por un desmesurado desprecio de la materia, o más propiamente del cuerpo, algunos enseñaban que el Señor sólo había tenido cuerpo aparente (docetismo) o condenaban como pecaminoso el matrimonio y el comer carne (como ya sucedió en las comunidades paulinas, 1 Tim 4,3).
a) El judaísmo no conocía más que una forma de monoteísmo: el de la fe en un solo y único Dios. Jesús, plenamente inmerso en la tradición judaica de la fe monoteísta, había traído el mensaje del Padre; en cuanto Mesías, se había colocado a su lado como Hijo y había anunciado al Espíritu Santo. Sobre las relaciones íntimas de estas tres personas no había dado muchas indicaciones: Yo y el Padre somos una cosa (Jn 8,16); el Padre es mayor que yo (Mt 24,36); cuando venga el Espíritu tomará de lo mío (Jn 16,13). Y, además, el mandato de bautizar, que pone a los tres en igualdad, uno junto a otro (Mt 28,19). Según esta predicación, Jesús enseñó a la Iglesia a creer en un Dios Padre, creador del cielo y de la tierra, en el Dios Hijo y en el Dios Espíritu Santo, en el Dios uno y trino. Surgió el problema de cómo Dios es uno, siendo Dios tanto el Padre como el Hijo; a partir del siglo II éste fue el centro de las controversias doctrinales.
b) El primer intento de explicación lo hicieron los apologetas (especialmente Tertuliano). Manteniendo inquebrantable la plena divinidad del Hijo, no se apartaron ni un ápice de la norma de la fe ortodoxa. Pero en su empeño por encontrar la formulación científica de su profesión de fe, consideraron al Hijo subordinado de algún modo al Padre (subordinacionismo). La idea básica de la Escritura, que siempre presenta al Padre como único Señor y concesionario del reino de los cielos y a la voluntad del Padre como la últimamente determinante, parece que recla maba, al igual que ciertas expresiones aisladas, estos conceptos monarquianos. La fe era irreprochable, pero su formulación científica defectuosa.
c) Otros, por el contrario, llegaron a rebajar e incluso a negar la plena divinidad del Hijo o consideraron al Hijo como una simple apariencia del Padre (modalistas, patripasianos). Estas herejías no tuvieron gran difusión en los siglos II y III, pero con la aparición de Arrio (§ 26) constituyeron una verdadera amenaza.
No faltaron escritores que, combatiendo una herejía manifiesta en un determinado punto, no supieron evitar caer en errores doctrinales en otros puntos. Praxeas († hacia el 217), que combatió el montanismo, difundió a su vez una doctrina monarquiano-patripasiana.
2. El mayor peligro para la joven Iglesia cristiano-gentil, tal vez el máximo con que jamás se había enfrentado, fue la gnosis (o el gnosticismo).
Esencialmente se trata de un movimiento religioso pagano de los primeros siglos de nuestra era. La gnosis herético-cristiana, que es la única que interesa a la historia de la Iglesia, es sólo una parte de este vasto y complejo movimiento, que en el fondo no es más que una mezcla de religiones (sincretismo).
Este sincretismo, con sus casi siempre inextricables y confusas proliferaciones, sus múltiples variedades y su mezcolanza de ideas religiosas, ha sido una de las fuerzas determinantes de la vida psíquico-espiritual de la humanidad de la ecumene a partir de la expedición de Alejandro Magno hacia el Oriente, luego como rechazo desde el Oriente hacia el Occidente y, nuevamente, como consecuencia de la expansión del Imperio romano en las antiguas zonas culturales del Oriente (§4). Durante este proceso, que duró siglos, las religiones populares como las ideas filosóficas se penetraron mutuamente: se intercambiaron nombres, imágenes, figuras y mitos o interpretaciones del origen del cosmos, de la purificación del pecado y del perdón. Todo andaba mezclado y malinterpretado por los hombres cultos, tan escépticos como ansiosos de religión, o burdamente materializado por el pueblo supersticioso.

Cuando la gnosis trabaja con elementos cristianos, el proceso de mixtificación se evidencia asimismo en la reelaboración de la literatura apostólica recibida, que «es arreglada, recopilada y completada con productos propios» (Schubert). Y esto sirve tanto para la gnosis siríaca, que hizo una selección puramente arbitraria, como para los sistemas especulativos mucho más exigentes (como, por ejemplo, el de Basílides).
Gnosis significa «conocimiento». En los movimientos religiosos paganos de los siglos I y II como en la herejía cristiana que denominamos gnosis, la palabra no significa conocimiento en general, sino conocimiento salvífico, conocimiento de índole religiosa. Ya Pablo se había esforzado para que sus comunidades construyesen sobre el primer fundamento de la predicación un edificio más alto, hasta llegar a una «epignosis» (concepto superior) del evangelio (Ef l,16ss). Pero mientras este conocimiento superior estaba, según Pablo, destinado a todos los cristianos, en el siglo II aparecieron dentro del cristianismo predicadores de una nueva doctrina, que afirmaban que existía un misterioso conocimiento salvífico que era sólo accesible a unos pocos, es decir, a los «iluminados» (= gnósticos), y que esta gnosis era diferente de la fe (pistis) y superior a ella[48]. En un himno gnóstico dice Jesús al pueblo: «Yo daré a conocer lo escondido del camino santo y lo llamaré gnosis».
Un rasgo característico de la gnosis, que también era efectivo frente a otras religiones, consistía en no tomar el evangelio tal como era comunicado a los demás fieles; buscaban significados profundos, algo especial sólo para iniciados. Y esto, por supuesto, lo pretendían desde el punto de vista religioso, lo cual, en el fondo, es tanto como decir desde el punto de vista de una doctrina redentora. El conocimiento misterioso -ésta era su opinión- no sólo obra la salvación; él mismo es la redención. Y ésta se verifica, de uno u otro modo, en el ámbito de lo anímico, aunque primordialmente está condicionada por lo cósmico: al proto-Dios y a las fuerzas divinas (lumínicas) que de él dimanan se opone la materia, mala de por sí. Aquí nos hallamos, por consiguiente, ante un concepto dualístico del mundo, tal como claramente había sido definido por vez primera por Zaratustra, es decir, que los gnósticos admiten junto al Dios bueno y eterno la existencia de la materia mala, igualmente eterna. Lo malo del hombre consiste en que su mejor parte se separó de la esfera del buen Dios (luz) intrincándose en la materia. Por eso la redención significa que esa mejor parte, chispa luminosa, sea liberada de la materia y conducida de nuevo a la esfera del sumo Dios (= subida). En la gnosis cristiana, el papel de mediador corresponde a un ser celeste que se llama Cristo, del cual se afirma que o bien habitó en el hombre real Jesús o tomó un cuerpo aparente (docetismo).
A veces la misteriosa doctrina redentora va acompañada de ritos similares a los sacramentos. Aquí se hace patente la diferencia entre auténtico sacramento y magia: una misteriosa fórmula o cifra, por ejemplo, convierte al iniciado en hombre redimido aquí o después de su muerte. Sobre todo en este punto central de la doctrina cristiana, en el concepto de redención, se evidencia la grave deformación, la arbitraria y fantástica tergiversación de los elementos cristianos adoptados por la gnosis. Porque de lo que aquí se trata sencillamente, como se ha dicho, es de que el espíritu se libere de la materia que lo enreda, y no de que el alma quede interiormente libre del pecado.
3. Hubo hasta treinta sistemas diferentes de gnosis. Sólo poseemos residuos de su literatura original; muchas cosas las sabemos únicamente a través de fuentes cristianas. Enseñanzas altamente instructivas y en su mayor parte auténticas nos ofrecen los recientes hallazgos, ya estudiados en parte, de Nag'Hammadi en Egipto. Estos hallazgos nos dan la oportunidad de escuchar a los mismos gnósticos y comprobar el valor de las exposiciones de los escritores eclesiásticos (ante todo Ireneo, Hipólito y Epifanio).
Algunos gnósticos eminentes: Basílides, que probablemente enseñó en la primera mitad del siglo II en Egipto, especialmente en Alejandría. Su discípulo fue Valentino, que dio su nombre a una importante secta. Nacido en Alejandría, enseñó en Roma entre el 130 y el 160 y allí, alrededor del 140, pretendió la sede episcopal. Ideas más moderadas fueron las de Bardesanes de Edesa († 222), quien al parecer no fue partidario incondicional del dualismo.
De particular importancia fueron también, a lo que parece, los setianos (que toman el nombre de Set, el hijo «bueno» de Adán, considerado como padre de los auténticos hijos de Dios). De su círculo procede probablemente la mencionada colección de Nag'Hammadi.
La gnosis fue una degradación radical de la intangible revelación religiosa de Jesús, haciendo de ella una filosofía, una aguda helenización del cristianismo, una falsificación de su esencia en suma. Su gran éxito se debe: 1) a su innegable contenido religioso, enormemente atrayente sobre todo para la fantasía humana; 2) a la grandiosidad de su imagen del mundo; 3) a su intento de hacer del propio pensamiento del hombre el elemento determinante de la interpretación de la realidad, aunque dentro de una revelación.
La declarada oposición entre cristianismo y gnosis se hace particularmente aguda cuando la hostilidad gnóstica contra la materia desemboca en celo exagerado y en las consiguientes restricciones rigoristas (rechazo del matrimonio, del uso de la carne y del vino). Esto es precisamente lo que encontramos en Taciano el Asirio, apologeta (§ 14) y fundador de los «encratitas» (= los rigurosos).
El enorme alcance de este fenómeno comúnmente llamado gnosis se demuestra, desde un punto de vista totalmente opuesto, en Marción.
En la gnosis herética se echa de ver de un modo desconcertante, y más intensamente que en cualquier otra parte, la increíble vitalidad interna del paganismo durante los siglos II y III. Cuantitativamente, los escritos heréticos cristiano-gnósticos superan netamente a los escritos ortodoxos. Pero muchas cosas en ellos son tan groseramente paganas y contradicen tan claramente los hechos y las doctrinas cristianas fundamentales que resulta difícil comprender que semejantes ideas pudieran hacer seria competencia al evangelio. Pero esto demuestra lo arraigadas que en el suelo pagano estaban entonces, a través de mil y una fibras, las ideas de las personas cultas (de las que aquí principalmente se trata). En el sincretismo, principal soporte de la gnosis, como hemos dicho, anidaba una especie de creciente epidemia espiritual. Su instrumento literario-teológico consistía en una exégesis alegórica, fantástica, desenfrenada, mal aplicada.
Desde aquí se comprende que la reacción pagana del emperador Juliano (§ 22) no fuera un fenómeno aislado, sino la última de las muchas manifestaciones de vida pagana de gran estilo en el ámbito religioso-espiritual y político del imperio.
4. El sistema gnóstico más cristiano y al mismo tiempo más serio desde el ángulo religioso y moral, y en el que más fuertemente se acusó el peligro que este movimiento entrañaba para la Iglesia, fue la doctrina de Marción. Su propio padre, obispo de Sinope, junto al Mar Negro, lo había excomulgado. Luego, primeramente se refugió (139) en la comunidad de Roma, pero fue expulsado de ella en el 144.
a) Marción no era solamente un teólogo, sino también un político. Había comprendido que la pura interioridad, que una doctrina verdadera sólo para sí misma no tiene suficiente efectividad: como todo valor que quiera adquirir grandes proporciones y perdurar, la verdad y el mensaje cristiano deben presentarse en una forma clara y eficiente; se ha de poder gobernar y administrar. Por eso Marción fundó en Roma (en el 146) su propia Iglesia. A partir del siglo III adquirió una enorme difusión desde la Galia hasta el Eufrates: era una Iglesia con sus propios obispos, sacerdotes, templos, liturgia e incluso mártires. Unicamente de esta forma pudo la doctrina heterodoxa de Marción constituir un serio peligro para la Iglesia católica apostólica.

san Agustín un coloso de la fe

2010-02-24T12:32:00.000-08:00

Historia de la Iglesia san Agustín un coloso de la fe

Agustín de Hipona, o San Agustín (en latín: Aurelius Augustinus Hipponensis; en griego: Αὐγουστῖνος Ἱππῶνος, Augoustinos Hippōnos) (Tagaste, 13 de noviembre de 354 Hippo Regius, 28 de agosto de 430), es junto con Jerónimo de Estridón, Gregorio Magno y Ambrosio de Milán uno de los cuatro más importantes Padres de la Iglesia latina.
Nació el 13 de noviembre de 354 en Tagaste, pequeña ciudad de Numidia en el África romana. Su padre, llamado Patricio, no era religioso cuando nació su hijo. Su madre, Santa Mónica es puesta por la Iglesia como ejemplo de "mujer cristiana", de piedad y bondad probadas, madre abnegada y preocupada siempre por el bienestar de su familia, aún bajo las circunstancias más adversas. Mónica le enseñó a su hijo los principios básicos de la religión cristiana y al ver cómo el joven Agustín se separaba del camino del cristianismo se entregó a la oración constante en medio de un gran sufrimiento. Años más tarde Agustín se llamará a sí mismo "El hijo de las lágrimas de su madre".[cita requerida]
San Agustín estaba dotado de una gran imaginación y de una extraordinaria inteligencia. Se destacó en el estudio de las letras. Mostró un gran interés hacia la literatura, especialmente la griega clásica y poseía gran elocuencia. Sus primeros triunfos tuvieron como escenario Madaura y Cartago. Durante sus años de estudiante en Cartago desarrolló una irresistible atracción hacia el teatro. Al mismo tiempo, gustaba en gran medida de recibir halagos y la fama, que encontró fácilmente en aquellos primeros años de su juventud. Allí mismo en Cartago se destacó por su genio retórico y sobresalió en concursos poéticos y certámenes públicos. Aunque se dejaba llevar ciegamente por las pasiones humanas y mundanas, y seguía abiertamente los impulsos de su espíritu sensual y mujeriego, no abandonó sus estudios, especialmente los de filosofía. El propio Agustín hace una crítica muy dura y amarga de esta etapa de su juventud en sus Confesiones.
A los diecinueve años, la lectura de Hortensius de Cicerón despertó en la mente de Agustín el espíritu de especulación y así se dedica de lleno al estudio de la filosofía. Además, será en esta época cuando el joven Agustín conocerá a una mujer con la que mantendrá una relación estable de catorce años y con la cual tendrá un hijo: Adeodato.
En su búsqueda incansable de respuesta al problema de la verdad, Agustín pasa de una escuela filosófica a otra sin que encuentre en ninguna una verdadera respuesta a sus inquietudes. Finalmente abraza el maniqueísmo creyendo que en este sistema encontraría un modelo según el cual podría orientar su vida. Varios años siguió esta doctrina y solamente la abandonó después de hablar con el obispo Fausto. Ante tal decepción, se convenció de la imposibilidad de llegar a alcanzar la plena verdad, y por ello se hizo escéptico.
Cuenta la tradición que un día San Agustín paseaba por la orilla del mar, dándole vueltas en su cabeza a muchas de las doctrinas sobre la realidad de Dios, una de ellas la doctrina de la Trinidad. De repente, alza la vista y ve a un hermoso niño, que está jugando en la arena, a la orilla del mar. Le observa más de cerca y ve que el niño corre hacia el mar, llena el cubo de agua del mar, y vuelve donde estaba antes y vacía el agua en un hoyo. Así el niño lo hace una y otra vez. Hasta que ya San Agustín, sumido en gran curiosidad se acerca al niño y le pregunta: "Oye, niño, ¿qué haces?" Y el niño le responde: " Estoy sacando todo el agua del mar y la voy a poner en este hoyo". Y San Agustín dice: "Pero, eso es imposible". Y el niño responde: "Más imposible es tratar de hacer lo que tú estas haciendo: Tratar de comprender en tu mente pequeña el misterio de Dios"

Sumido en una gran frustración personal, decide en 383 partir para Roma, la capital del Imperio. Su madre le acompaña en este viaje. En Roma enferma de gravedad y gracias a su amigo y protector Símaco, prefecto de Roma fue nombrado "magister rhetoricae" en Mediolanum (actual Milán).
Conversión al cristianismo
Fue en Milán donde se produjo la última etapa antes de su conversión: empezó a asistir como catecúmeno a las celebraciones litúrgicas del obispo Ambrosio, quedando admirado de sus predicaciones y su corazón. Entonces decidió romper definitivamente con el maniqueísmo. Esta noticia llenó de gozo a su madre que se encargó de buscarle un matrimonio acorde con su estado social y dirigirle hacia el bautismo. Se despidió de su compañera sentimental con gran dolor y en vez de optar por casarse con la mujer que Mónica le había buscado, decidió vivir en ascesis; decisión a la que llegó después de haber conocido los escritos neoplatónicos gracias al sacerdote Simpliciano. Los platónicos le ayudaron a resolver el problema del materialismo y el del mal. San Ambrosio le ofreció la clave para interpretar el Antiguo Testamento y encontrar en la escritura la fuente de la fe. Por último san Pablo le ayudó a solucionar el problema de la mediación y de la gracia. Ya sólo quedaba la crisis decisiva, estando en el jardín con su amigo Alipio, reflexionando sobre el ejemplo de Antonio, oyó la voz de un niño de una casa vecina que decía: toma y lee,1 y entendiéndolo como una invitación divina, cogió la Biblia, la abrió por las cartas de Pablo y leyó el pasaje Rom 13, 13ss. Al llegar al final de esta frase se desvanecieron todas las sombras de duda.2
En 386 se consagra al estudio formal y metódico de las ideas del cristianismo. Renuncia a su cátedra y se retira con su madre y unos compañeros a Casiciaco, cerca de Milán para dedicarse por completo al estudio y a la meditación. El 23 de abril de 387, a los treinta y tres años de edad, es bautizado en Milán por el santo obispo Ambrosio. Ya bautizado, regresa a África, pero antes de embarcarse, su madre Mónica muere en Ostia, el puerto cerca de Roma.
Monacato y episcopado

Cuando llegó a Tagaste vendió todos sus bienes y el producto de la venta lo repartió entre los pobres. Se retiró con unos compañeros a vivir en una pequeña propiedad para hacer allí vida monacal. Años después esta experiencia será la inspiración para su famosa Regla. A pesar de su búsqueda de la soledad y el aislamiento, la fama de Agustín se extiende por toda la comarca.
En 391 viajó a Hipona para buscar un lugar donde abrir un monasterio y vivir con sus hermanos, pero durante una celebración litúrgica fue elegido por la comunidad para que fuese ordenado sacerdote, a causa de las necesidades del obispo de Hipona, Valerio. Aceptó esta brusca elección con lágrimas en los ojos, pues al principio se negaba con gritos y lágrimas a aceptarla. Algo parecido sucedió al ser consagrado obispo en el 395. Fue entonces cuando dejó el monasterio de laicos y se instaló en la casa del obispo, que transformó en un monasterio de clérigos.
La actividad episcopal de Agustín es enorme y variada. Predica a todo tiempo y en muchos lugares, escribe incansablemente, polemiza con aquellos que van en contra de la ortodoxia de la doctrina cristiana de aquel entonces, preside concilios, resuelve los problemas más diversos que le presentan sus fieles. Se enfrentó a maniqueos, donatistas, arrianos, pelagianos, priscilianistas, académicos, etc. Participa en los Concilios regionales III de Hipona del 393, III de Cártago del 397 y IV de Cártago del 419, en los dos últimos como Presidente y en los cuales sancionaron definitivamente el Canon bíblico que había sido hecho por el Papa Dámaso I en Roma en el Sínodo del 382.
Agustín murió en Hipona el 28 de agosto de 430 durante el sitio al que los vándalos de Genserico sometieron a la ciudad durante la invasión de la provincia romana de África. Su cuerpo, en fecha incierta, fue trasladado a Cerdeña y, hacia el 725, a Pavía, a la basílica de San Pietro in Ciel d'Oro, donde reposa hoy.

Libros
Autobiográficos
Confesiones

La obra capital de Agustín de Hipona está constituida por trece libros en los que nos narra su vida, formación y su evolución interior; también habla de la psicología, de la filosofía, de su concepto de Dios y de su visión del mundo. Constituye, asimismo, un reconocimiento de la grandeza y bondad de Dios.
Está dividida en dos grandes partes:
Libros 1-9: contienen la confesión de los errores de Agustín hasta su conversión. Terminan con la muerte de su madre Mónica en Ostia.
Libros 10-13: alaba a Dios y a su creación.
Comenzó la obra tras la muerte de san Ambrosio, el 4 de abril del 397, y la terminó en el año 400. Su estilo es uniforme, y los acontecimientos son analizados con la perspectiva de haber transcurrido doce o catorce años desde que sucedieran. Por ello, si se comparan con los diálogos escritos en Casiciaco, se constatan algunas discrepancias, debidas a una valoración distinta de muchas aspectos; son las reflexiones del obispo, que ve la vida de un modo distinto.
Retractaciones
Ajustándose a los hechos, San Agustín expresó su insatisfacción por haberse comportado así con esta frase: 'Nos has hecho para ti Señor y nuestro corazón estará insatisfecho hasta que descanse en ti.'
Filosóficos
Los Diálogos
Escritos en Casiciaco, Milán, Roma y en su etapa joven. En ellos trata de la certeza, la felicidad, el orden, la inmortalidad, la grandeza del alma, la existencia de Dios, la libertad del hombre, la razón del mal y el maestro interior.

Apologéticos
En estos defiende la fe contra los paganos o contra los racionalistas:
De vera religione liber I. Escrito en el 390. La verdadera religión es la que posee la Iglesia católica, el verdadero Dios es la Trinidad. En esta obra se encuentran muchas de las ideas de la Ciudad de Dios.
La ciudad de Dios (De civitate Dei libri XXII)

Es una de las obras maestras de Agustín, en ella nos ofrece una síntesis de su pensamiento filosófico, teológico y político. Fue escrita desde el 413 al 426 y la publicó en varias partes, aunque trabaja con un plan unitario.
El motivo por el cual escribió esta obra fue las críticas que los paganos hacían contra el cristianismo: Roma había caído bajo los visigodos (410), la Ciudad Eterna se había hecho añicos... De este cataclismo mundial fue culpado el cristianismo, sobre todo por los romanos cultos y ricos que huyeron al norte de África debido a la caída de Roma.
Está dividida en dos partes: en la primera combate al paganismo (l. 1-10) y en la segunda defiende la doctrina cristiana (l. 11-22).
De la primera parte:
Los cinco primeros libros refutan a aquellos que piensan que el servicio de los muchos dioses venerados por los paganos es necesario para que la situación humana sea próspera, y a los que afirman que la actual desgracia terrible es la consecuencia de haber impedido ese servicio. Los cinco libros siguientes van contra aquellos que admiten que desgracias similares han golpeado desde siempre a los mortales y los azotarán en el futuro, pero aseguran que el culto sacrificial a los muchos dioses es recomendable debido a la vida futura después de la muerte.
De la segunda parte:
Los cuatro primeros libros tratan del origen de ambos Estados, el Estado de Dios y el Estado de este mundo; los cuatro siguientes se ocupan del curso favorable o desfavorable de ellos; y los cuatro últimos, de su resultado debido.
La tesis central de la obra es la divina providencia, que guía la humanidad, dividida en dos ciudades, nacidas de dos amores, el amor de sí y el amor de Dios. En ella afronta el problema de los orígenes de la historia, de la presencia del mal, de la lucha entre el bien y el mal, de la victoria del bien y de su eterno destino. Fue una obra muy leída y ejerció una gran influencia en los siglos siguientes.
La Trinidad (De Trinitate libri XV) [editar]
Es una de sus obras maestras y su principal obra dogmática. Desde el 399 al 412 escribió doce libros, pero no estando satisfecho con los resultados aplazó su publicación, entonces sus impacientes amigos hicieron unas copias del manuscrito sin autorización de San Agustín y lo pusieron en circulación, lo que lo enojó bastante. En el año 420 añadió los otros tres que faltaban y revisó toda la obra.

El escándalo de la Cruz

2010-02-24T12:25:00.000-08:00

En la experiencia personal de san Pablo hay un dato incontrovertible: mientras al principio había sido un perseguidor y había utilizado la violencia contra los cristianos, desde el momento de su conversión en el Camino de Damasco, se había pasado a la parte de Cristo crucificado, haciendo de Él la razón de su vida y el motivo de su predicación. La suya fue una existencia enteramente consumida por las almas (cfr 2 Cor 12,15), para nada tranquila y resguardada de insidias y dificultades. En el encuentro con Jesús se había aclarado el significado central de la Cruz: había comprendido que Jesús había muerto y resucitado por todos y por él mismo. Ambas cosas eran importantes; la universalidad: Jesús había muerto realmente por todos, y la subjetividad: Él ha muerto también por mí. En la Cruz, por tanto, se había manifestado el amor gratuito y misericordioso de Dios. Este amor Pablo lo experimentó ante todo en sí mismo (cfr Gal 2,20) y de pecador se convirtió en creyente, de perseguidor en apóstol. Día tras día, en su nueva vida, experimentaba que la salvación era "gracia", que todo descendía del amor de Cristo y no de sus méritos, que por otro lado no existían. El "evangelio de la gracia" se convirtió así en la única forma de entender la Cruz, el criterio no sólo de su nueva existencia, sino también la respuesta a sus interlocutores. Entre estos estaban, ante todo, los judíos que ponían su esperanza en las obras y esperaban de estas la salvación; estaban también los griegos, que oponían su sabiduría humana a la cruz; finalmente, había ciertos grupos heréticos, que se habían formado su propia idea del cristianismo según su propio modelo de vida.
Para san Pablo la Cruz tiene un primado fundamental en la historia de la humanidad; representa el punto principal de su teología, porque decir Cruz quiere decir salvación como gracia dada a toda criatura. El tema de la cruz de Cristo se convierte en un elemento esencial y primario de la predicación del Apóstol: el ejemplo más claro tiene que ver con la comunidad de Corinto. Frente a una Iglesia donde estaban presentes de forma preocupante desórdenes y escándalos, donde la comunión estaba amenazada por partidos y divisiones internas que comprometían la unidad del Cuerpo de Cristo, Pablo se presenta no con sublimidad de palabras o de sabiduría, sino con el anuncio de Cristo, de Cristo crucificado. Su fuerza no es el lenguaje persuasivo sino, paradójicamente, la debilidad y el temblor de quien se confía solo al "poder de Dios" (cfr1 Cor 2,1-4). La Cruz, por todo lo que representa y también por el mensaje teológico que contiene, es escándalo y necedad. Lo afirma el Apóstol con una fuerza impresionante, que es mejor escuchar de sus mismas palabras: "La predicación de la cruz es una necedad para los que se pierden; mas para los que se salvan -para nosotros- es fuerza de Dios... quiso Dios salvar a los creyentes mediante la necedad de la predicación. Así, mientras los judíos piden señales y los griegos buscan sabiduría, nosotros predicamos a un Cristo crucificado: escándalo para los judíos, necedad para los gentiles" (1 Cor 1,18-23).

Las primeras comunidades cristianas, a las cuales Pablo se dirige, saben muy bien que Jesús ahora está resucitado y vivo; el Apóstol quiere recordar no solo a los Corintios y a los Gálatas, sino a todos nosotros que el Resucitado es siempre Aquel que ha sido crucificado. El "escándalo" y la "necedad" de la Cruz están precisamente en el hecho que ahí donde parece haber solo fracaso, dolor, derrota, precisamente allí está todo el poder del Amor ilimitado de Dios, porque la Cruz es expresión de amor y el amor es el verdadero poder que se revela precisamente en esta aparente debilidad. Para los judíos la Cruz es skandalon, es decir, trampa o piedra de tropiezo: parece obstaculizar la fe del pío israelita, que no consigue encontrar nada parecido en las Sagradas Escrituras. Pablo, con no poco valor, parece decir aquí que la apuesta es altísima: para los judíos, la Cruz contradice la esencia misma de Dios, que se ha manifestado con signos prodigiosos. Por tanto, aceptar la Cruz de Cristo significa realizar una profunda conversión en el modo de relacionarse con Dios. Si para los judíos el motivo de rechazo de la Cruz se encuentra en la Revelación, es decir, en la fidelidad al Dios de sus padres, para los griegos, es decir, los paganos, el criterio de juicio para oponerse a la Cruz es la razón. Para estos últimos, de hecho, la Cruz es moría, necedad, literalmente te insipidez, alimento sin sal; por tanto, más que un error, es un insulto al buen sentido.
Pablo mismo en más de una ocasión tuvo la amarga experiencia del rechazo del anuncio cristiano juzgado "insípido", irrelevante, ni siquiera digno de ser tomado en consideración en el plano de la lógica racional. Para quien, como los griegos, buscaba la perfección en el espíritu, en el pensamiento puro, ya era inaceptable que Dios se hiciera hombre, sumergiéndose en todos los límites del espacio y del tiempo. ¡Por tanto era decididamente inconcebible creer que un Dios pudiera acabar en una Cruz! Y vemos como esta lógica griega es también la lógica común de nuestro tiempo. El concepto de apátheia, indiferencia, como ausencia de pasiones en Dios, ¿cómo habría podido comprender a un Dios hecho hombre y derrotado, que incluso luego habría recuperado su cuerpo para vivir como resucitado? "Te escucharemos sobre esto en otra ocasión" (Hch 17,32) le dijeron despreciativamente los Atenienses a Pablo, cuando oyeron hablar de la resurrección de los muertos. Creían que la perfección era liberarse del cuerpo, concebido como prisión; ¿cómo no considerar una aberración recuperar el cuerpo? En la cultura antigua no parecía haber espacio para el mensaje del Dios encarnado. Todo el acontecimiento "Jesús de Nazaret" parecía estar marcado por la más total insipidez y ciertamente la Cruz era el punto más emblemático.

Pero por qué san Pablo precisamente de esto, de la palabra de la Cruz, ha hecho el punto fundamental de su predicación? La respuesta no es difícil: la Cruz revela "el poder de Dios" (cfr1 Cor 1,24), que es diferente del poder humano; revela de hecho su amor: "Porque la necedad divina es más divina es más sabida que la sabiduría de los hombres, y la debilidad divina, más fuerte que la fuerza de los hombres" (ivi v. 25). A siglos de distancia de Pablo, vemos que ha vencido la Cruz y no la sabiduría que se opone a Cruz. El Crucificado es sabiduría, porque manifiesta de verdad quien es Dios, es decir poder de amor que llega hasta la Cruz para salvar al hombre. Dios se sirve de modos e instrumentos que a nosotros nos parecen a primera vista sólo debilidad. El Crucificado desvela, por una parte, la debilidad del hombre, y por otra, el verdadero poder de Dios, es decir, la gratuidad del amor: precisamente esta gratuidad total del amor es la verdadera sabiduría. De esto san Pablo ha hecho experiencia hasta en su carne, y nos da testimonio de ello en varios pasajes de su recorrido espiritual, que se han convertido en puntos de referencia precisos para todo discípulo de Jesús: "Él me dijo: Mi gracia te basta, que mi fuerza se muestra perfecta en la flaqueza" (2 Cor 12,9); y aún: "ha escogido Dios lo débil del mundo, para confundir lo fuerte" (1 Cor 1,28). El Apóstol se identifica hasta tal punto con Cristo que él también, aunque en medio de tantas pruebas, vive en la fe del Hijo de Dios que le amó y se entregó por los pecados suyos y de todos (cfr Gal 1,4; 2,20). Este dato autobiográfico del Apóstol es paradigmático para todos nosotros.
San Pablo ofreció una admirable síntesis se la teología de la Cruz en la segunda Carta a los Corintios (5,14-21), donde todo está contenido en dos afirmaciones fundamentales: por una parte Cristo, a quien Dios ha tratado como pecado a favor nuestro (v. 21), ha muerto por todos (v. 14); por otra, Dios nos ha reconciliado consigo, no imputándonos a nosotros nuestras culpas (vv. 18-20). Por este "ministerio de la reconciliación" toda esclavitud ha sido rescatada (cfr 1 Cor 6,20; 7,23). Aquí aparece cómo todo esto es relevante para nuestra vida. También nosotros debemos entrar en este "ministerio de la reconciliación", que supone siempre la renuncia a la propia superioridad y la elección de la necedad del amor. San Pablo ha renunciado a su propia vida dándose totalmente a sí mismo para el ministerio de la reconciliación, de la Cruz que es salvación para todos nosotros. Y esto debemos saber hacer también nosotros: podemos encontrar nuestra fuerza precisamente en la humildad del amor y nuestra sabiduría en la debilidad de renunciar para entrar así en la fuerza de Dios. Debemos formar nuestra vida sobre esta verdadera sabiduría: no vivir para nosotros mismos, sino vivir en la fe en ese Dios del que todos podemos decir: "Me ha amado y se ha dado a sí mismo por mí".

Para saber un poco más de la Biblia

2010-02-11T10:41:00.000-08:00

El Papa convocó para 2008 el Sínodo de los Obispos sobre La Palabra de Dios en la vida y en la misión de la Iglesia. En el programa de hoy abordamos cuestiones como: ¿Qué es la Biblia? ¿Cómo tenemos que acercarnos a ella? ¿Son posibles distintas interpretaciones de los textos sagrados? Nos acompaña Francisco Varo, Profesor de la Universidad de Navarra.

La verdad detras de la Inquisición

2010-02-09T12:57:00.000-08:00

Comprender la Santa Misa

2010-02-03T13:29:00.000-08:00

Beato Manuel González

2010-02-03T13:13:00.000-08:00

Manuel González García (* Sevilla (España), 25 de febrero de 1877 - † Madrid (España), 4 de enero de 1940), prelado español, conocido en su país, como El Apóstol de los Sagrarios Abandonados, u Obispo del Sagrario abandonado.

Fue ordenado sacerdote por el Beato Cardenal Spínola, en 1901. Celebra su primera misa el 29 de septiembre de 1901, en la iglesia de la Santísima Trinidad, consagrada a María Auxiliadora, a la que siempre se encomendó como mediadora.
En 1902 fue enviado, por el arzobispo de Sevilla, a Palomares del Río (Sevilla) para predicar una misión; ignorado por las autoridades, se dirigió a la iglesia, la cual encontró sucia y abandonada. De rodillas, ante el Sagrario abandonado, ante Jesús Sacramentado, Manuel González pensó en la cantidad de Sagrarios abandonados que habría en el mundo, recibiendo la gracia carismática que transformó su vida y orientó sus Obras Eucarísticas.
Su primer cargo fue como capellán de la Residencia de Ancianos de las Hermanitas de los Pobres de Sevilla.
El 1 de marzo de 1902 fue nombrado párroco de parroquia de San Pedro de Huelva, y desde el 9 de marzo, se hizo cargo. Durante 11 años vivió allí, hasta que fue preconizado Obispo Auxiliar de Málaga. En esta ciudad es conocido como «El Arcipreste de Huelva».
Obispo de Málaga
El 6 de diciembre de 1915 el Papa Benedicto XV, le nombró Obispo Auxiliar de Málaga, y al morir el obispo residencial, fue designado administrador apostólico y después obispo residencial de la misma Diócesis de Málaga. La noche del 11 de Mayo de 1931 una masa de gente azuzada, incendia el Palacio Episcopal de Málaga y reduce a cenizas los tesoros archivísticos, artísticos y documentales, así como los de la mayoría de los templos y conventos de Málaga. El obispo salen in-extremis por una puerta trasera del edificio en llamas. Fueron descubiertos por los incendiarios, arrojaron de su casa al señor obispo, y expulsado de esta ciudad, a la que jamás volvería. Se refugia en Gibraltar, donde le da acogida el Obispo local, Monseñor Richard Fitgerald, un 13 de junio de 1931. Desde 1932, rigió la Diócesis de Málaga desde Madrid.
Obispo de Palencia
El 5 de agosto de 1935 el Papa Pío XI, es nombrado nuevamente obispo de Palencia. Son los cinco últimos años de su vida, Es ahí en donde tiene la fortuna de conocer, en el Monasterio de San Isidro de Dueñas, al Beato Hermano Rafael. Todavía encuentra tiempo para crear su última publicación periódica, la revista infantil Reine desde su nueva sede diocesana. Soporta, Don Manuel el mayor dolor de su vida: la guerra civil española, y con ella el mayor número de sagrarios profanados, en toda la historia de España, según expresión suya.
Como párroco y obispo mantuvo un contacto sencillo y permanente con las clases populares, especialmente con los niños. Pero su identidad vibra en torno a la Eucaristía y la gran preocupación de su vida fueron los sagrarios abandonados.
Fundador

Ramas:
Las Marías de los Sagrarios Abandonados para las mujeres,
Los Discípulos de San Juan, para los hombres,
Los Juanitos del Sagrario, hoy Reparación Infantil Eucarística (R.I.E.), la rama infantil.
La Juventud Eucarística Reparadora (J.E.R.), en 1939.
Agrupaciones de religiosos
los sacerdotes Misioneros Eucarísticos Diocesanos, en 1918,
la Congregación de las Hermanas Marías Nazarenas, hoy Misioneras Eucarísticas de Nazaret (M.E.N.), el 3 de mayo de 1921, con la misión de consagrarse totalmente a luchar contra el abandono del Sagrario,
la Institución secular de Marías Auxiliares Nazarenas, hoy Misioneras Auxiliares Nazarenas (M.A.N.) en Madrid, de junio de 1933, de perfección evangélica que dependen y colaboran con la congregación religiosa con su mismo fin eucarístico-reparador,
la Orden de los Misioneros Sagrarios Calvarios (M.S.C.), destinados a la vida contemplativa y a la defensa de la Eucaristía, en 1939.
Muerte

Falleció en el Sanatorio del Rosario, en la ciudad de Madrid, el 4 de enero de 1940. Y sepultado en la Catedral de Palencia en la Capilla del Santísimo en donde reposan sus restos mortales bajo la inscripción sepulcral que él mismo dictó:
«Pido ser enterrado junto a un Sagrario,
para que mis huesos, después de muerto,
como mi lengua y mi pluma en vida,
estén siempre diciendo a los que pasen:
¡Ahí está Jesús! ¡Ahí está! ¡No lo dejéis abandonado!»

Proyecto de amor

2010-02-03T13:06:00.000-08:00

Sacramento de la penitencia

2010-02-03T12:57:00.000-08:00

Preguntas y respuestas sobre el Sacramento de la Penitencia

1. ¿Qué es el sacramento de la Penitencia?

El sacramento de la Penitencia, o Reconciliación, o Confesión, es el sacramento instituido por Nuestro Señor Jesucristo para borrar los pecados cometidos después del Bautismo. Es, por consiguiente, el sacramento de nuestra curación espiritual, llamado también sacramento de la conversión, porque realiza sacramentalmente nuestro retorno a los brazos del padre después de que nos hemos alejado con el pecado.

2. ¿Es posible obtener el perdón de los pecados mortales sin la confesión?

Después del Bautismo no es posible obtener el perdón de los pecados mortales sin la Confesión, aunque es posible anticipar el perdón con la contrición perfecta acompañada del propósito de confesarse.

3. ¿Y si después uno de hecho no se confiesa?

Quien se comporta de esta manera comete una falta grave. Pues todos los pecados mortales cometidos después del bautismo deben ser acusados en la Confesión.

4. ¿Qué se requiere para hacer una buena confesión?

Para hacer una buena confesión se necesita: hacer un cuidadoso examen de conciencia, tener dolos de los pecados cometidos y e3l firme propósito de no cometerlos más (contrición o atrición), decir los otros pecados al sacerdote (confesión), y cumplir la penitencia ( satisfacción).

5. ¿Qué es el examen de conciencia?

El examen de conciencia es la diligente búsqueda de los pecados cometidos después de la última Confesión bien hecha.

6. ¿En el examen de conciencia es necesario buscar también el número de los pecados?

De los pecados graves o mortales se necesita buscar también el número, porque cada pecado mortal debe ser acusado en la confesión.

7. ¿Qué es el dolor de los pecados?

El dolor de los pecados es el sincero pesar y la repulsa de los pecados cometidos.

8. ¿De cuántos tipos es el dolor?

El dolor es de dos tipos: dolor perfecto (o contrición) y dolor imperfecto (o atrición).

9. ¿Cuándo se tiene dolor perfecto o contrición?

Se tiene el dolor perfecto o contrición cuando se arrepiente de los propios pecados porque se ha ofendido ha Dios, infinitamente bueno y digno de ser amado: cuando el dolor nace del amor desinteresado a Dios, es decir, de la caridad.

10. ¿Cuándo se tiene el dolor imperfecto o atrición?

Se tiene el dolor imperfecto o atrición cuando el arrepentimiento, en cuanto inspirado por la fe, tiene motivaciones menos nobles: por ejemplo, cuando nace de la consideración del desorden causado por el pecado, o por el temor de la condenación eterna (Infierno) y de las tras penas que el pecador puede recibir.

11. ¿El dolor de los pecados obtiene de inmediato el perdón?

El dolor perfecto unido al propósito de confesarse obtiene inmediatamente el perdón; el dolor imperfecto lo obtiene, por el contrario, sólo en la confesión sacramental.

12. ¿Es necesario arrepentirse de todos los pecados cometidos?

Para la validez de la confesión es suficiente arrepentirse de todos los pecados mortales, mas para el progreso espiritual es necesario arrepentirse también de los pecados veniales.
13. ¿Un verdadero arrepentimiento requiere también el propósito de abandonar el pecado?

El arrepentimiento ciertamente mira hacia el pasado, pero implica necesariamente un empeño hacia el futuro con la firme voluntad de no cometer jamás el pecado.

La homosexualidad

2010-02-03T06:16:00.000-08:00

La homosexualidad es muy probablemente uno de los problemas más graves con los que tendrá que habérselas la persona en el siglo XXI.

La confusión sobre la conducta homosexual es en la actualidad muy grande, entre otras cosas porque la psiquiatría oficial la ha "despatologizado". Sin embargo, hay muchos indicadores disponibles que ponen de manifiesto los numerosos trastornos psicopatológicos que suelen acompañar a las personas que sufren esta grave perturbación respecto a su identidad de género.

A lo largo de esta entrevista, el Dr. Aquilino Polaino Lorente contesta a muchas de las cuestiones inquietantes que este problema suscita hoy.

Noviazgo, matrimonio y educación de los hijos

2010-02-02T13:57:00.000-08:00

La familia, célula importantísima de nuestra sociedad, hoy se encuentra atacada de raíz por la cultura hedonista y anticatólica que el mundo moderno ha puesto como modelo a seguir, gracias al poder de la propaganda y de los medios de comunicación.
Publicamos, en ésta ocasión, una serie de reflexiones que ha dictado el padre Horacio Bojorge (publicadas anteriormente en Catholic Net), sobre éste tema tan importante y tan descuidado hoy en día. ¡Cómo comprender lo que ocurre hoy en la sociedad si no comprendemos lo que ocurre hoy en su célula esencial, la familia!
Coincidimos, en su punto doctrinal acerca de la familia y la educación actual, dando justo en el clavo, al precisar exactamente, los efectos que ha producido el pecado original, tanto en el hombre como en la mujer y sus consecuencias si no se es combatido con la Gracia de Cristo.

Para descargar: escoja, con el botón derecho de su mouse, "Guardar destino como" y descargue el archivo.

1.1. Introducción.
1.2. Amor y amistad.
1.3. La elección.
1.4. La lujuria en el varón.
1.5. El dominio en la mujer.
2.1. Ellas como maestras de amistad.
2.2. Cuando la maestra se equivoca.
2.3. El Matrimonio como Sacramento de sanación.
2.4. “Todos lo hacen”.
2.5. La pareja la da Dios.
2.6. A lo que las hijas de Dios aspiran.
3.1. Quién elige, a quién elegir o reconocer.
3.2. Quién tiene la iniciativa I.
3.3. Quién tiene la iniciativa II.
3.4. Efectos del pecado original en el varón y la mujer I.
3.5. Efectos del pecado original en el varón y la mujer II.
4.1. La disimetría de la herida.
4.2. la sanación por la Gracia de Cristo.
4.3. Educar desde niños para el Matrimonio.
4.4. Educar a los niños en la virtud.
5.1 El rol del papá y de la mamá I.
5.2. El rol del papá y de la mamá II.
5.3. El rol del papá y de la mamá III.
5.4. El rol del papá y de la mamá IV.
5.5. El rol del papá y de la mamá V.

Nueva Era

2010-02-02T06:24:00.000-08:00

Planificación Familiar Natural

2010-02-01T06:56:00.000-08:00

La Planificación Familiar Natural (PFN) se refiere a una variedad de métodos usados para planificar o evitar embarazos, que se basan en la identificación de los días fértiles de la mujer. En el caso de los métodos naturales se utiliza la abstinencia periódica, es decir, evitando las relaciones sexuales sin protección durante los días fértiles, se evita el embarazo.

Método de la temperatura Se basa en la variación de la temperatura basal (temperatura en reposo, por la mañana antes de levantarse) de la mujer durante el ciclo menstrual. Fue el holandés Van de Velde quien por primera vez relacionó temperatura y ovulación. Y el primero que decidió emplear este conocimiento para la planificación familiar fue el párroco Wilhelm Hillebrand, en 1953. En 1954 el ginecólogo alemán Gerhard Döring publicó una manual de fácil comprensión para el lector que difundió ampliamente el método.
Se trata de un método más fiable que el del calendario pero menos que los métodos sintotérmico o Billings, ya que controlando solamente el factor temperatura lo único que puede prever son los días no fértiles postovulatorios.
Eso sí, para quien sólo pretende constatar los días fértiles posteriores a la ovulación este método es el método más eficaz, incluso más que el método sintotérmico. Se suele emplear en casos en que la mujer no puede quedarse embarazada por cuestiones médicas (graves enfermedades congénitas de los padres o enfermedades cardíacas de la madre por ejemplo). En esos casos habrá que renunciar a las relaciones sexuales previas a la ovulación o bien tomar las medidas anticonceptivas complementarias apropiadas. Método de la ovulación o método Billings Fue el neurólogo australiano John Billings quien en torno al año 1960 comenzó a desarrollar este método. La versión actual se basa únicamente en la observación de las secreciones cervicales. Su eficacia es menor que la del método sintotérmico, puesto que sólo tiene en cuenta el factor del moco para extraer sus valoraciones. Método mucotérmico Al igual que el método sintotérmico, tiene en cuenta el moco y la temperatura. Pero no la palpación del cuello uterino. Método ciclotérmico Valora la fertilidad en el período anterior a la ovulación mediante el cálculo. Y la fertilidad en el período posterior a la ovulación mediante la temperatura. Método MELA o de lactancia y amenorrea El método MELA consiste en que se puede partir de que se es infértil durante los 6 meses posteriores al parto, siempre que se den dos condiciones:
-que el bebé sea alimentado exclusivamente de leche materna
-que no haya aparecido menstruación desde el parto Si falla alguna de estas condiciones habrá que partir de una situación de fertilidad y tener en cuenta los otros factores (moco, temperatura, cuello uterino) para descubrir los períodos no fértiles. Método sintotérmico El método sintotérmico esencialmente combina la observación de la temperatura corporal junto con la de de las secreciones cervicales o el cuello uterino. Se considera el método más fiable de entre los de planificación familiar natural, ya que la observación de varias manifestaciones o síntomas permite precisar cuándo tienen lugar la fase fértil y la no fértil. Fue dado a conocer por primera vez en 1965 por el médico austriaco Josef Rötzer. En los años 1977 y 1978 se llevó a cabo en Calcuta un estudio acerca de un programa de implantación del método sintotérmico en esa zona. Fue llevado a cabo por las misioneras de la Caridad de la Madre Teresa de Calcuta, en colaboración con el Indial Council of Medical Research (Consejo indio de investigación médica). El estudio desveló la gran aceptación y popularidad del método, aparte de su gran eficacia (índice de Pearl entre el 0,2 y el 0,3). En el año 1981 se fundó en Alemania el grupo de trabajo NFP (Planificación Familiar Natural), que entre los años 1984 y 1991 y mediante un proyecto apoyado por el Ministerio Federal Alemán de la Familia, la Tercera edad, la Mujer y la Juventud elaboró las bases para el método sintotérmico que hoy en día se ofrece en Alemania.
Un grupo de trabajo científico interdisciplinario garantizó el asesoramiento médico, pedagógico y psicológico de este proyecto. Este grupo estaba constituido por miembros de distintas universidades y principalmente de la Universidad de Dusseldorf. El método que se explica en esta página es el elaborado por el grupo alemán de trabajo NFP. La OMS ha reconocido el método sintotérmico como parte de los métodos naturales y elaborado unas directrices de uso, que son bastante similares a las del grupo de trabajo alemán.

El método de ovulación Billings o método del moco cervical, es un método de regulación de la natalidad dentro de los llamados métodos anticonceptivos naturales. Este método consiste en que la mujer monitorea su fertilidad, identificando cuando es fértil y no en cada ciclo. El flujo de la mujer no siempre es igual, sino que cambia en cantidad y consistencia en el transcurso del ciclo, volviéndose transparente, viscoso, como clara de huevo y adquiere mayor elasticidad al aproximarse la ovulación (ver imagen). En esta transformación se basa el método Billings, para determinar los días fértiles. Por tanto, la pareja se abstendrá de practicar relaciones sexuales con penetración en cuanto la mujer note una mayor secreción y transparencia del moco cervical.

John Billings, fue descrito como un "Católico incondicional", y quien desarrolló este método de acuerdo a su fe, sobre la ética cristiana sobre la Teología del Cuerpo como templo de Dios, basado en 1 Corintios 3:16-17 y otros pasajes de la biblia.1 John Billings fue reconocido como un Caballero Papal en vida, y en su muerte le fueron dadas las condolencias a la viuda por el papa.2 El Método Billings al igual que sus fundadores fue desarrollado, para una planificación familiar consciente sin importar las creencias individuales.
Thomas Hilgers creo tiempo después el Creighton Model Fertility Care System, esto es una variación del Método Billings.
La mujer ovula solo una vez durante su ciclo, y un Óvulo solo puede sobrevivir entre 12-24 horas.
El moco cervical permite al esperma navegar en tracto genital lo cual es necesario para fertilizar.
Comúnmente el espermatozoide vive entre un día a tres en la presencia de un moco fértil, es muy raro que sobreviva hasta los cinco días.
La posibilidad de embarazo por el esperma sobreviviente de más de cinco días es comparado con "ganarse el premio mayor en una megalotería ".8 9
La menstruación regular ocurre dos semanas después de la ovulación.
Un estudio de 10 años en parejas chinas no tan fértiles (45,280) encontró que 32,1% de las mujeres quedaban embarazadas y con el bebe vivo por medio del Método Billings.
En los días que siguen a la ovulación la cérvix responde al estrógeno produciendo el moco, el cual es capaz de apoyar al esperma en su supervivencia. Este moco sale de la vagina cuando la mujer esta en posición vertical. El moco es observado por la sensación de la vulva y por la observación del flujo vaginal. Diariamente la mujer toma nota de sus observaciones, así se da cuenta cuando está infértil o viceversa. Algunas mujeres por medio de la sensación vaginal pueden deducirlo aunque esto no es muy seguro.11 9
El Método Billings enseña a la mujer a reconocer y entender sus signos de fertilidad; esto puede ayudar en el diagnóstico temprano y tratamiento de desordenes vaginales, y contribuir al desarrollo reproductivo y su salud.
Cada día después de haber terminado la menstruación, lavarse las manos adecuadamente, es recomendable que se haga después de levantarse o a la misma hora, después de haberse bañado, también puede ser hecho en la tarde después de la ducha.
La posición más efectiva es de cuclillas, pues esta posición empuja el Cuello uterino a la apertura vaginal o el final de la vulva, de todos modos algunas mujeres prefieren hacerlo sentadas en la taza del baño, o el poner un pie en la taza o en la bañera, de todos modos lo más importante es ser consistente en la posición escogida, pues cada posición cambia por igual la altura del cuello uterino.
El Dedo corazón es usado como indicador; y como un aparato Nemotécnico para observar las siguientes condiciones:
13 14
a)Blandura (si es firme, media o suave)
b)Altura en la vagina (baja, media o alta)
c)Apertura (cerrada, parcialmente abierta, y abierta)
d)Humedad del fluido (nada, seco, viscoso, cremoso, resbaladizo o lubricante como clara de huevo).
Generalmente la mujer se enfoca en la sensación vaginal, y la revisión debe ser por lo menos tres veces al día, y no cuando está excitada, aunque aprendido ya la identificación correcta de fluidos no representa carga.13 14
Este mismo método puede ser hecho con una toalla o los dedos, separando los labios vaginales, ya recogido el moco se abre lentamente los dedos para ver su humedad, se checa la cantidad y calidad (color, consistencia, dureza, y elasticidad).13 9

Eutanasia

2010-02-01T06:41:00.000-08:00

1. Eutanasia directa: Adelantar la hora de la muerte en caso de una enfermedad incurable, esta a su vez posee dos formas:
Activa: Consiste en provocar una muerte indolora a petición del afectado cuando se es víctima de enfermedades incurables muy penosas o progresivas y gravemente invalidantes; el caso más frecuentemente mostrado es el cáncer, pero pueden ser también enfermedades incurables como el sida. Se recurre, como se comprende, a substancias especiales mortíferas o a sobredosis de morfina.
Pasiva: Se deja de tratar una complicación, por ejemplo una bronconeumonía, o de alimentar por vía parenteral u otra al enfermo, con lo cual se precipita el término de la vida; es una muerte por omisión. De acuerdo con Pérez Varela la eutanasia pasiva puede revestir dos formas: la abstención terapéutica y la suspensión terapéutica. En el primer caso no se inicia el tratamiento y en el segundo se suspende el ya iniciado ya que se considera que más que prolongar el vivir, prolonga el morir Debe resaltarse que en este tipo de eutanasia no se abandona en ningún momento al enfermo.

2. Eutanasia indirecta : Consiste en efectuar procedimientos terapéuticos que tienen como efecto secundario la muerte, por ejemplo la sobredosis de analgésicos, como es el caso de la morfina para calmar los dolores, cuyo efecto agregado, como se sabe, es la disminución de la conciencia y casi siempre una abreviación de la vida. Aquí la intención, sin duda, no es acortar la vida sino aliviar el sufrimiento, y lo otro es una consecuencia no deseada. Entra así en lo que desde Tomás de Aquino se llama un problema de doble efecto, en este caso aceptando voluntariamente pero no buscando que se vea adelantada la muerte del paciente.

Otros conceptos relacionados son :

Suicidio asistido: Significa proporcionar en forma intencional y con conocimiento a una persona los medios o procedimientos o ambos necesarios para suicidarse, incluidos el asesoramiento sobre dosis letales de medicamentos, la prescripción de dichos medicamentos letales o su suministro. Se plantea como deseo de extinción de muerte inminente, porque la vida ha perdido razón de ser o se ha hecho dolorosamente desesperanzada. Cabe destacar, que en éste caso es el paciente el que voluntaria y activamente termina con su vida, de allí el concepto de suicidio.
Cacotanasia: Es la eutanasia que se impone sin el consentimiento del afectado. La palabra apunta hacia una mala muerte (kakós: malo)1
Ortotanasia: Consiste en dejar morir a tiempo sin emplear medios desproporcionados y extraordinarios. Se ha sustituido en la terminología práctica por muerte digna, para centrar el concepto en la condición ("dignidad") del enfermo terminal y no en la voluntad de morir.

Distanasia: Consiste en el "encarnizamiento o ensañamiento terapéutico", mediante el cual se procura posponer el momento de la muerte recurriendo a cualquier medio artificial, pese a que haya seguridad que no hay opción alguna de regreso a la vida, con el fin de prolongar su vida a toda costa, llegando a la muerte en condiciones inhumanas, aquí se buscan ventajas para los demás, ajenas al verdadero interés del paciente.

El aborto hoy

2010-02-01T06:26:00.001-08:00

La sexualidad sin amor

2010-02-01T06:04:00.000-08:00

La sexualidad sin amor auténtico es frecuentemente entre quienes inician relaciones sexuales prematuramente durante la juventud y tiene sus riesgos propios. Sin embargo, los efectos de la sexualidad sin amor también se pueden observar en adultos:

1) Pueden llevar más lejos de lo que uno espera y se pasa fácilmente de fracasos diversos a la búsqueda de nuevas experiencia

2) La sexualidad puede derivar en vínculos inesperados que nos condicionen la vida, como los embarazos inesperados, a pesar de la masificación de la anticoncepción. Hay estudios que demuestran que los embarazos en jóvenes ocurren antes entre quienes, en teoría mejor informados estaban respecto a la anticoncepción.

3) La infidelidad y la promiscuidad son frecuentes en el ámbito de la sexualidad sin amor y propician las enfermedades de transmisión sexual.

4) La sexualidad sin su significado pleno, deja de ser un lugar de encuentro entre dos personas, se acaba vulgarizando y se puede convertir, por el contrario, en mero instrumento de utilización mutua para obtener un placer personal. Si la perspectiva humanizante del amor está ausente, la relación puede incluso hacerse violenta. Cuando, en la relación sexual, se disocia la inteligencia y el corazón del cuerpo (utilizando solamente como objeto de placer), o la sexualidad en su sentido amplio se confunde con genitalidad, parte de esa persona puede sentirse decepcionada, vacía.

La sexualidad sin compromiso

Muchos adolescentes y adultos jóvenes que inician su vida sexual opinan que lo hacen por amor aunque, de momento, no quieren o no ven la necesidad del compromiso con la otra persona. Cabe plantearse si es factible hablar de auténtico amor sin compromiso. En cualquier caso, las relaciones sexuales con ese amor sin compromiso real, no están exentas, tampoco, de complicaciones que los jóvenes deben conocer antes de tomar una decisión tan importante:

1) Una relación con otra persona se puede ver inconscientemente acelerada porque la exigencia de una vida en común llega antes y porque, paradójicamente, se hace más difícil replantearse esa relación. Se crea un vínculo cuya ruptura hace tanto daño como cualquier fracaso de proyecto de pareja.

2) Las primeras relaciones sexuales siempre dejan cierta huella porque dejamos parte de nosotros mismos aunque sea de manera inconsciente.

3) Cuando no existe un compromiso formal y un proyecto de futuro concreto, los jóvenes se pueden encontrar con que lo único que tienen en común son sus relaciones sexuales. Pueden estar viviendo, por otra parte, vidas totalmente independientes. En estas circunstancias, es fácil caer en la monotonía y finalmente terminar para buscar nuevos amores que llenen más.

4) La ausencia de compromiso da inseguridad. La inseguridad del compromiso es uno de los anhelos más frecuentemente citados por las personas que se quieren aunque muchos olvidan el papel del sacrificio para mantener firme el compromiso ante los conflictos que siempre surgen.

5) Existe el peligro del bloqueo de la maduración de la persona hacia el amor adulto. Hay personas que necesitan cambiar frecuentemente de pareja porque dejan de querer a la otra persona en cuanto aparecen las primeras dificultades. Dado que es imposible evitar que aparezcan dificultades en cualquier relación humana, nunca encuentran a la persona adecuada y corren el riesgo de acabar en la tristeza de la soledad.

Sacramento, Orden Sagrado

2010-01-26T07:00:00.000-08:00

Referencias Bíblicas:

La imposición de las manos en la ordenación (Hechos 13, 2-2).
Los primeros diáconos ordenados por los Apóstoles (Hechos 6, 1-6.)
San Pablo manda a ordenar presbíteros. S. Pablo dice a Tito: "El motivo de haberte dejado en Creta, fue para que acabaras de organizar lo que faltaba y establecieras presbíteros en cada ciudad, como yo te ordené" (Tt 1, 5).
El episcopado "si alguno aspira al cargo de obispo, desea una noble función" (1 Tm 3, 1)
Timoteo es pastor por imposición de las manos. 2 Tm 1, 6: San Pablo dice a su discípulo Timoteo: "Te recomiendo que reavives el carisma de Dios que está en ti por la imposición de mis manos"
Puntos principales:

El sacerdocio es un sacramento de la Nueva Alianza, instituido por Cristo en la Ultima Cena, que confiere a un hombre el poder de consagrar y ofrecer el Cuerpo y la Sangre de Cristo en la Santa Misa y de remitir y retener los pecados en el sacramento de reconciliación.
La Iglesia entera es un pueblo sacerdotal.
"La Iglesia entera es un pueblo sacerdotal. Por el bautismo, todos los fieles participan del sacerdocio de Cristo. Esta participación se llama "sacerdocio común de los fieles". A partir de este sacerdocio y al servicio del mismo existe otra participación en la misión de Cristo: la del ministerio conferido por el sacramento del Orden, cuya tarea es servir en nombre y en representación de Cristo-Cabeza en medio de la comunidad". Catecismo Iglesia Católica 1591.
El sacerdocio ministerial difiere esencialmente del sacerdocio común de los fieles. "El sacerdocio ministerial difiere esencialmente del sacerdocio común de los fieles porque confiere un poder sagrado para el servicio de los fieles. Los ministros ordenados ejercen su servicio en el pueblo de Dios mediante la enseñanza (munus docendi), el culto divino (munus liturgicum) y por el gobierno pastoral (munus regendi)." (CIC 1592)
Tres grados del sacerdocio.
Desde los orígenes, el ministerio ordenado fue conferido y ejercido en tres grados: el de los obispos, el de los presbíteros y el de los diáconos. Normalmente el sacerdocio se refiere a los presbíteros.
El obispo recibe la plenitud del sacramento del Orden
Lo incorpora a la jerarquía la cual forma un Colegio episcopal y hace de él la cabeza visible de la Iglesia particular que le es confiada. Los obispos, en cuanto sucesores de los apóstoles y miembros del Colegio, participan en la responsabilidad apostólica y en la misión de toda la Iglesia bajo la autoridad del Papa, sucesor de san Pedro. (CIC 1594).
Los presbíteros (llamados también: sacerdotes)
Los presbíteros están unidos a los obispos en la dignidad sacerdotal y al mismo tiempo dependen de ellos en el ejercicio de sus funciones pastorales; son llamados a ser cooperadores diligentes de los obispos; forman en torno a su obispo el presbiterio que asume con él la responsabilidad de la Iglesia particular. Reciben del obispo el cuidado de una comunidad parroquial o de una función eclesial determinada. (CIC 1595).
Los diáconos
Son ministros ordenados para las tareas de servicio de la Iglesia; no reciben el sacerdocio ministerial, pero la ordenación les confiere funciones importantes en el ministerio de la palabra, del culto divino, del gobierno pastoral y del servicio de la caridad, tareas que deben cumplir bajo la autoridad pastoral de su obispo. (CIC 1596)

sacramento del Matrimonio

2010-01-26T06:54:00.000-08:00

El Matrimonio fue instituido por Dios cuando creó al hombre y a la mujer. Para los cristianos, Jesucristo lo elevó a la dignidad de sacramento; un sacramento que da a los esposos una gracia especial para ser fieles una al otro y santificarse en la vida matrimonial y familiar, ya que el matrimonio cristiano es una auténtica vocación sobrenatural.

El matrimonio religioso se establece con el consentimiento libre de cada uno de los dos contrayentes manifestado ante el representante de la Iglesia.

El Matrimonio por su naturaleza está ordenado a la generación y la educación de los hijos, al amor y ayuda entre los esposos y a su santificación personal.

¿Qué es el Matrimonio?

El Matrimonio es el sacramento que santifica la unión indisoluble entre un hombre y una mujer cristianos, y les concede la gracia para cumplir fielmente sus deberes de esposos y de padres.

¿Cuáles son las propiedades esenciales del Matrimonio?

Las propiedades esenciales del Matrimonio son: unidad, indisolubilidad y apertura a la fecundidad.

¿Qué pecado comete el cristiano que, viviendo su consorte, se une con otra persona?

Comete grave pecado de adulterio.

¿Cometen pecado los convivientes y los unidos solo en matrimonio civil?

Los convivientes y los unidos sólo en matrimonio civil se hallan en permanente estado de pecado y no pueden recibir los sacramentos.

¿Cuál es la edad mínima para casarse?

En la mayoría de naciones, la edad mínima para casarse es de 18 años. En cualquier caso, se requiere de un permiso de la autoridad eclesiástica para hacerlo antes de la edad mínima establecida.

¿Cómo debe recibirse el sacramento del matrimonio?

El sacramento del matrimonio debe recibirse en estado de gracia y con la debida preparación; por ello se le recomienda a los contrayentes confesarles antes.
En la vida de cada pareja de esposos debe darse una continua edificación del Sacramento. Ya que cada sacramento nos trae la presencia de Dios de una manera especial, esta Presencia en el Matrimonio debiera ser una continua experiencia de vida. Los esposos debieran situarse en Su maravillosa Presencia diariamente poniendo sus vidas frente a Dios en un encuentro necesario de amor. Si un matrimonio empezara su día de la mano, se pusiera silenciosamente en la presencia de Dios, si fuera consciente de dicha presencia a su alrededor y en ellos, si tomaran de Dios las hermosas cualidades que les hicieran falta, si buscaran su bendición cada nuevo día, ese día empezaría inmerso en el amor de Dios, y ese Amor, más fuerte que la muerte, los mantendría unidos pase lo que pase.

La oración y la presencia de Dios son necesarias en cualquier estado de vida, pero cuanto más importantes en aquellos estados que son en sí mismos un sacramento. Cuando empezamos a vivir bajo la sombra de nuestra propia presencia, nuestro mundo se empequeñece, nuestra mirada se estrecha, y nuestras actitudes se centran cada vez con mayor intensidad en nosotros mismos. Las cosas y personas que nos rodean crispan nuestros nervios y nos ponen al borde del colapso, y no siempre es así porque vivir sería imposible, pero debido a que nuestras actitudes ya nuestro egoísmo estrechan nuestro campo de conciencia, nuestro dolor se concentra en la pequeña área de nuestra vida privada. Con esa misma intensidad, la vida se hace insoportable, el futuro se muestra incierto y el pasado es un fracaso total. Unos esposos con esas actitudes no pueden ver el bien en las cosas que les ocurren, y mucho menos algo bueno en su pareja. Las excusas para el rencor, el adulterio, la frialdad y la indiferencia abundan y son racionalizadas porque la miseria que sienten les parece demasiado real e inevitable. Ciertamente es real, pero constituye algo que puede ser usado como un peldaño en la escalera a la santidad.

Una vez que tomamos conciencia de que las flaquezas humanas son oportunidades en las que podemos elegir actuar como nosotros mismos o como Jesús, en cualquier situación que se dé, comenzamos a entender la necesidad de responder con amor en vez de reaccionar con ira incontrolable.

Las virtudes de la paciencia, el amor, la amabilidad, la fortaleza, la fidelidad, la confianza y el señorío de uno mismo, no son fáciles de adquirir sin el poder del Espíritu que habita en nosotros. Son virtudes de elección, producto de nuestra voluntad que decide actuar en contra de los malos impulsos que emanan de nuestro interior. Cuando luchamos contra estas malas tendencias en nosotros todos los días, nuestras almas empiezan a sentir fatiga, nuestra voluntad retrocede y nuestra determinación se tambalea. La perseverancia se vuelve difícil y la realidad de una lucha que se prolonga por años paraliza nuestra alma y la vuelve espiritualmente inerte.

¿Cómo puede un alma alcanzar la paz, la alegría y todo lo que anhela sin asentarse en aquella presencia que la rodea y penetra todo su ser?

La Reforma Católica

2010-01-26T06:03:00.000-08:00

Reforma Católica

La Contrarreforma, para algunos, no difería en forma sustancial de aquello que buscaba la Reforma protestante a la hora de renovar la Iglesia. Sin embargo, en cuestiones teológicas era completamente opuesta. Los esfuerzos reformistas de Pablo IV se basaron en el autoritarismo, apoyado en el Derecho Canónico y las encíclicas papales. Dos de sus herramientas fueron la Inquisición, institución creada por el Papa Gregorio IX en el siglo XIII para investigar y juzgar a los acusados de herejía o brujería, y la censura, con la creación del índice de libros prohibidos.
Entre otras medidas efectivas sobre liturgia, administración y enseñanza religiosa, se tomaron las siguientes:
Nombrar cardenales y obispos de gran integridad moral, como San Carlos Borromeo, arzobispo de Milán.
Crear seminarios en muchas de las diócesis, lo que garantizó la uniformidad teológica.
Crear reuniones religiosas informales, que se convirtieron posteriormente en los oratorios.
Redactar un nuevo catecismo.
El Concilio de Trento no aprobó ninguna de las reformas de Lutero u otros protestantes, sobre todo la justificación por la fe, lo que acentuó la división del cristianismo, con diferentes reformistas coincidiendo en que el papado era perjudicial. Esta actuación del Papa reflejaba el paso hacia el absolutismo que caracterizó al siglo XVI.
Por otra parte, el descubrimiento y colonización de América convirtió a muchos clérigos en misioneros, empeñados en la conversión de los nuevos pueblos conocidos y estableciendo escuelas confesionales.
Al mismo tiempo que la agresividad y militancia del catolicismo era palpable, surgió una ola de misticismo que proponía la meditación y el rezo personal, como el del rosario. La fe católica tras la contrarreforma tuvo dos vertientes:
La idea de un Dios temible que utilizaba el castigo, que fue impulsada por Pablo IV,
La piedad popular y la experiencia religiosa individual, que dio figuras como San Juan de la Cruz o Teresa de Ávila.
Pío V representó el esfuerzo de un sector eclesiástico para combatir el protestantismo impulsando la devoción popular y castigando la herejía. Era un dominico de fe sólida y férrea disciplina, que protegió a los pobres creando hospitales y escuelas y apoyando las misiones en el nuevo mundo, pero decidió aplicar la Inquisición para prevenir el aumento de herejes.
Sixto V representó la etapa final de la reforma católica, convirtiendo Roma y el barroco en la representación visual del catolicismo.

Las guerras de Religión

2010-01-26T06:00:00.000-08:00

Historia de la Iglesia Las guerras de religión
La Guerra de los Treinta Años fue una guerra librada en la Europa Central (principalmente Alemania) entre los años 1618 y 1648, en la que intervino la mayoría de las grandes potencias europeas de la época. Esta guerra marcará el futuro del conjunto de Europa en los siglos posteriores.2 3
Aunque inicialmente se trató de un conflicto religioso entre estados partidarios de la reforma y la contrarreforma dentro del propio Sacro Imperio Romano Germánico, la intervención paulatina de las distintas potencias europeas gradualmente convirtió el conflicto en una guerra general por toda Europa, por razones no necesariamente relacionadas con la religión:4 búsqueda de una situación de equilibrio político, alcanzar la hegemonía en el escenario europeo, enfrentamiento con una potencia rival, etc.
La Guerra de los Treinta Años llegó a su final con la Paz de Westfalia y la Paz de los Pirineos, y supuso el punto culminante de la rivalidad entre Francia y los territorios de los Habsburgo (el Imperio español y el Sacro Imperio Romano-Germánico) por la hegemonía en Europa, que conduciría en años posteriores a guerras nuevas entre ambas potencias.
El mayor impacto de esta guerra, en la que se usaron mercenarios de forma generalizada, fue la total devastación de territorios enteros que fueron esquilmados por los ejércitos necesitados de suministros. Los continuos episodios de hambrunas y enfermedades diezmaron la población civil de los estados alemanes, y en menor medida, los de los Países Bajos e Italia, además de llevar a la bancarrota a muchas de las potencias implicadas.5 Aunque la guerra duró 30 años, los conflictos que la generaron siguieron sin resolverse durante mucho tiempo.6
Durante el curso de la misma, la población del Sacro Imperio se vio reducida en un 30%.7 En Brandeburgo se llegó al 50%, y en otras regiones incluso de dos tercios. La población masculina en Alemania se redujo a la mitad. En los Países Checos la población cayó en un tercio a causa de la guerra, el hambre, las enfermedades y la expulsión masiva de checoslovacos protestantes. Solo los ejércitos suecos destruyeron durante la guerra 2.000 castillos, 18.000 villas, y 1.500 pueblos en Alemania.8 9 10 11
La larga serie de conflictos que forman la guerra pueden dividirse en cuatro etapas diferenciadas:
La revuelta de Bohemia.
La intervención danesa.
La intervención sueca.
La intervención francesa.
La revuelta de Bohemia (1618-1625)

La ciudad de Praga en la actualidad con el castillo al fondo. Desde una ventana de esta fortaleza fueron arrojados los dignatarios católicos, dando comienzo a la Guerra de los 30 años.
La elección del católico Fernando II como emperador había puesto a la nobleza de Bohemia, de mayoría protestante, en una situación prácticamente de rebelión.
Además, dado que la dignidad de rey de Bohemia se confería por elección, los bohemios eligieron como su líder a Federico V del Palatinado, (sucesor de Federico IV, que había sido creador de la Liga de la Unión Evangélica). Cuando Fernando II envió a dos consejeros católicos, (Martinitz y Slavata) y sus representantes al castillo de Hradcany en Praga en mayo de 1618, para preparar el camino a su llegada, los calvinistas de Bohemia los secuestraron y los arrojaron por una ventana del palacio.

Defenestración de Praga.
Los dos dignatarios y el escriba que fueron arrojados cayeron sobre un montón de estiércol y no sufrieron lesiones importantes (al contrario que en la primera defenestración, acontecida 200 años antes y en la que murieron siete concejales). Este evento, conocido como la Segunda Defenestración de Praga se toma como punto de referencia del comienzo de la rebelión bohemia, aunque la rebelión ya estaba gestándose mucho tiempo antes. Pronto el conflicto bohemio se extendió a la totalidad de los Países Checos, (Bohemia, Silesia, Lusacia y Moravia), que ya estaban divididos por enfrentamientos entre católicos y protestantes. Esta confrontación iba a encontrar muchos ecos en todo el continente europeo, viéndose afectada Francia y Suecia, inter alia.

El Concilio de Trento

2010-01-26T05:57:00.000-08:00

El Concilio de Trento fue un concilio ecuménico de la Iglesia Católica Romana en periodos discontinuos, que duró desde 1545 a 1563. Tuvo lugar en Trento, una ciudad del norte de la Italia actual, que entonces era una ciudad libre regida por un príncipe-obispo.
Contexto histórico

Desde 1518, los protestantes alemanes venían reclamando la convocatoria de un concilio alemán, y el emperador Carlos I de España y V del Sacro Imperio Romano Germánico intentaba cerrar las diferencias entre católicos y reformistas para poder hacer frente a la amenaza turca. En la Dieta de Worms (1521) se intentó zanjar las disputas, pero sin éxito: Martín Lutero (a quien Carlos I permitió que se convocara a dicha Dieta) acusó a Roma de ejercer la tiranía, y el Emperador se comprometió por escrito a defender la fe católica aun al precio de las armas. En las Dietas posteriores, los príncipes alemanes, tanto protestantes como católicos, continuaron insistiendo en un concilio.
En vista de la situación hubo grandes presiones del emperador sobre el Papa Clemente VII para que lo convocara, a lo que éste se resistía. Al cabo, en 1529 Clemente VII se comprometió a ello, pero la oposición del legado papal en la Dieta de Augsburgo de 1530 retrasó de nuevo el proyecto. Sin embargo, el principal responsable de que no se llegara a convocar fue la férrea oposición del rey Francisco I de Francia, ya que para que el concilio tuviese éxito era necesaria la aprobación de la mayoría de los monarcas.
Dentro de la Contrarreforma, renovación que practicó la iglesia católica en su seno, que significaban una gran amenaza hacia su vínculo con los fieles, influidos por las críticas que se habían formulado contra ella, se establecieron dos acciones: el Concilio de Trento y la nueva orden de la Compañía de Jesús, fundada por San Ignacio de Loyola. En esta oportunidad haremos referencia a la primera.
Desde antes de esta crisis extrema, la iglesia había intentado mejorar. Podemos mencionar a los cardenales Francisco Jiménez de Cisneros, Hernando de Talavera y Pedro González de Mendoza, que en el siglo XV, durante el reinado de los Reyes Católicos, en España, se dedicaron a mejorar la moral de la institución, nombrando obispos de grandes cualidades y fundando establecimientos educativos. En Italia, se había creado una asociación de seglares piadosos y clérigos, llamada el Oratorio del Amor Divino, que inició sus actividades secretas en 1517, sobre la base del amor al prójimo. Estos intentos, sin embargo no bastaban. En Alemania se destacó la labor del obispo Nicolás de Cusa.
Fue Paulo III que había vivenciado las luchas en Italia, quien asumió el compromiso de unificar a los católicos, logrando la reunión de un Concilio, luego de que varios Papas lo hubieran intentado sin éxito. Al principio fue admirador del humanista cristiano Erasmo de Rótterdam, y vio factible una posible reconciliación con los protestantes, pero luego tuvo que desechar esa posibilidad.

La Iglesia del Barroco

2010-01-21T13:20:00.000-08:00

El Barroco fue un periodo de la historia de la cultura occidental que produjo obras en el campo de la literatura, la escultura, la pintura, la arquitectura, la danza y la música, y que abarca desde el año 1600 hasta el año 1750 aproximadamente. Se suele situar entre el Renacimiento y el Neoclásico, en una época en la cual la influyente Iglesia Católica europea tuvo que reaccionar contra muchos movimientos revolucionarios culturales que produjeron una nueva ciencia y una religión disidente dentro del propio catolicismo dominante: la Reforma protestante.
Como estilo artístico el barroco surgió a principios del siglo XVII y de Italia se irradió hacia la mayor parte de Europa. Durante mucho tiempo (siglos XVIII y XIX) el término barroco tuvo un sentido peyorativo, con el significado de recargado, desmesurado e irracional, hasta que posteriormente fue revalorizado a fines de siglo XIX por Jacob Burckhardt y luego por Benedetto Croce y Eugenio d'Ors.
La palabra barroco fue inventada por críticos posteriores, más que por los practicantes de las artes en el siglo XVII y principios de siglo XVIII, es decir, los artistas que plasmaban dicho estilo. Es una traducción francesa de la palabra portuguesa "barroco" (en español sería "barrueco"), que significa "perla de forma irregular", o "joya falsa". Una palabra antigua similar, "barlocco" o "brillocco", es usada en el dialecto romano con el mismo sentido. También se le llama "barro-coco".
El Barroco realmente expresó nuevos valores; en literatura es abundante el uso de la metáfora y la alegoría. Representa un estado de ánimo diferente, más cerca del romanticismo que del renacimiento, aun cuando es un movimiento que nace al mismo tiempo que este último en algunos países.
El dolor psicológico del hombre, en busca de anclajes sólidos, se puede encontrar en el arte barroco en general. El virtuosismo fue investigado por los artistas de esta época junto con el realismo. La fantasía y la imaginación fueron evocados en el espectador, en el lector, en el oyente. Todo fue enfocado alrededor del Hombre individual, como una relación directa entre el artista y su cliente. El arte se hace entonces menos distante de las personas, solucionando el vacío cultural que solía guardar.
Cada una de las Bellas Artes tiene representantes en este movimiento cultural:
En música sobresalen Antonio Vivaldi y Johann Sebastian Bach
En literatura española se encuentran Luis de Góngora y Francisco de Quevedo y Villegas. En la literatura en español americano destaca principalmente Sor Juana Inés de la Cruz.
En pintura italiana están Pietro da Cortona, Caravaggio, y los Carracci
En la escultura italiana el exponente más célebre del barroco es Bernini. En la escultura mexicana, destacó Jerónimo de Balbás.
En la arquitectura Bernini y Borromini.
Tras la mesura del Renacimiento y el retorcimiento estético del manierismo, en la Roma de los Papas se advierte la necesidad de un arte nuevo. La independencia de las repúblicas italianas no es la de antaño, tras dos siglos de pugnas entre las potencias europeas por controlar su floreciente mercado centrado en el Mediterráneo. Por otro lado, el descubrimiento de América desplaza el polo económico hacia el Atlántico, cuyas rutas son dominadas por españoles, portugueses e ingleses. Esto provoca que las repúblicas italianas se reagrupen bajo un poder más fuerte y las que no caen bajo control extranjero (España y Francia) se someten a la influencia mayoritaria de Roma, más concretamente de los Estados Vaticanos, al más puro estilo de una teocracia. Para ejercer legítimamente este gobierno, las altas esferas eclesiásticas dominantes en Roma hubo de depurar su corrupta cúpula gubernamental.

La impronta Humanista

2010-01-21T13:17:00.000-08:00

Europa antes de Trento

2010-01-21T13:15:00.001-08:00

El cisma de Occidente

2010-01-21T13:12:00.000-08:00

El Cisma de Occidente se produjo después de la muerte de Gregorio XI en el año 1378. Antes de morir, Gregorio había trasladado la sede papal de Aviñón a Roma. Una vez convocado el Cónclave para la elección del nuevo dirigente de la Iglesia, hubo fuertes disturbios en Italia: el pueblo romano clamaba por un papa italiano y pedían a los 16 cardenales (10 de los cuales eran franceses) que escucharan sus peticiones. Los cardenales eligieron a un napolitano, al arzobispo de Bari que tomó el nombre de Urbano VI. Al parecer Urbano era déspota[cita requerida], y después de su elección se le solicitó que abdicara, y ante su negativa varios cardenales disidentes eligieron a Roberto de Ginebra quien tomó la denominación de Clemente VII.
De esta manera se dividió momentáneamente la Iglesia, dejando a los fieles católicos ante dos personas que dicen y reclaman ser el representante de Dios y de su Iglesia. Así los franceses optaron sin dudar por Clemente VII, mientras que los ingleses, los alemanes y los italianos mantuvieron su fidelidad a Urbano VI. Poco tiempo después, mal acogido en Nápoles[cita requerida], Clemente VII regresó a Aviñón. Así surgieron las dos obediencias, en cuyos límites influyeron las alianzas políticas. Saboya y Escocia siguieron la elección de Francia, al igual que los obispos renanos. Nápoles y Milán mantuvieron una posición ambigua. En cuanto a los soberanos castellanos, navarros y aragoneses, adoptaron una política de espera.
A la muerte de Urbano VI los cardenales fieles al difunto Papa escogieron a Bonifacio IX. De igual modo procedieron los cardenales disidentes, que por su parte eligieron tras la muerte de Clemente VII en Francia (a pesar de la negativa de los reyes), a Benedicto XIII como nueva suprema autoridad católica.
En la Universidad de París, Enrique de Laugenstein y Conrado de Gelnheusen, pronto seguidos por Pedro de Ailly y por Jean Gerson, indicaron las «tres vías» que podían poner fin al cisma: el compromiso, la cesión y el concilio.

Los Frutos de Trento

2010-01-21T13:09:00.000-08:00

La reforma protestante

2009-12-16T05:59:00.000-08:00

Se denominó Protestantismo al conjunto de iglesias cristianas y doctrinas que se identificaron con las teologías denominadas de ese modo en el siglo XVI en Europa Occidental, a propósito del intento de Reforma a la Iglesia Católica, por parte de un importante grupo de teólogos y clérigos; siendo el más reconocido de ellos el monje católico agustino Martín Lutero, de quien las iglesias luteranas tomaron su nombre. No obstante, la mayor parte de los cristianos europeos (especialmente en Europa meridional) no compartieron los intentos de reforma y se produjo una separación entre las emergentes iglesias reformadas (la mayoría de carácter nacional) y una reformulada Iglesia Católica, que rechazó firmemente todas aquellas doctrinas que catalogó como protestantismo en el Concilio de Trento.
Origen del término

El disfemismo o palabra protestante fue impuesto como un apodo peyorativo para aquel grupo de 5 príncipes electores y 14 ciudades imperiales alemanas que se arriesgaron a expresar su protesta, o testimonio público de objeción, en la Dieta de Espira de 1529, contra el Edicto de Worms que proscribía creer y enseñar las doctrinas luteranas en aquellas localidades del Sacro Imperio Romano Germánico donde aún no eran conocidas, pero que entregaba completa libertad al clero para rebatirlas y perseguirlas en aquellas localidades del imperio germánico en que ya se habían implantado:

Al despedirse la Dieta de Espira, se siguió haciendo caso omiso de la reclamación de los «protestantes» (que preferían autodenominarse «estados cristianos», o bien «afines al evangelio» y, más tarde, «estados evangélicos»).
Variantes

En la Suiza de habla alemana, Ulrico Zuinglio, Ecolampadio y otros comenzaron también un intento de reforma de la Iglesia Católica, de carácter más profundo y enriquecido por una teología mucho más elaborada.
Juan Calvino fue el dirigente más destacado de la Reforma Protestante en Suiza. La Reforma que se había iniciado casi simultáneamente en Zurich (Cantón de habla alemana) y Ginebra (francófona) fue extendiéndose gracias al trabajo de muchos pastores y reformadores de la Iglesia por todos los países vecinos. Incluso llegó hasta Escocia gracias al esfuerzo misionero del reverendo escocés John Knox que se formó en Ginebra.
La Iglesia de Inglaterra no se dejó influir en un primer momento por el protestantismo, pero tras su ruptura con la Iglesia de Roma, comenzó un paulatino y vacilante acercamiento hacia los ideales reformados. Actualmente las iglesias de la Comunión Anglicana se declaran claramente reformadas.
Fuera de ese protestantismo, que muchos estudiosos denominan "magisterial", se dio otra vertiente, que se distinguió tanto del catolicismo romano como de las iglesias protestantes de carácter nacional. Esta corriente recibe el nombre de Reforma Radical. El historiador George Williams diferencia a su vez las siguientes corrientes dentro de esta Reforma: Espiritualistas, Racionalistas y Anabautistas. Los anabautistas rechazaron la unión de la iglesia cristiana con el Estado y repudiaron el bautismo infantil, constituyéndose en iglesias independientes o segregadas. El mayor aporte a la modernidad descansaría en su persistente promoción de la separación entre la iglesia cristiana y el estado, la libertad religiosa personal y el ejercicio de un gobierno plenamente democrático en sus congregaciones.
Así convivieron en toda Europa dos movimientos protestantes diferenciados. El movimiento reformado, liderado por las Iglesias reformadas y luteranas, y el movimiento radical que acabaría desarrollándose en grupos separatistas como los menonitas.

La sexualidad Amar y ser amado

2009-12-15T12:34:00.000-08:00

8. El hombre, en cuanto imagen de Dios, ha sido creado para amar. Esta verdad ha sido revelada plenamente en el Nuevo Testamento, junto con el misterio de la vida intratrinitaria: « Dios es amor (1 Jn 4, 8) y vive en sí mismo un misterio de comunión personal de amor. Creándola a su imagen ..., Dios inscribe en la humanidad del hombre y de la mujer la vocación y consiguientemente la capacidad y la responsabilidad del amor y de la comunión. El amor es por tanto la vocación fundamental e innata de todo ser humano ».9 Todo el sentido de la propia libertad, y del autodominio consiguiente, está orientado al don de sí en la comunión y en la amistad con Dios y con los demás.10

El amor humano como don de sí

9. La persona es, sin duda, capaz de un tipo de amor superior: no el de concupiscencia, que sólo ve objetos con los cuales satisfacer sus propios apetitos, sino el de amistad y entrega, capaz de conocer y amar a las personas por sí mismas. Un amor capaz de generosidad, a semejanza del amor de Dios: se ama al otro porque se le reconoce como digno de ser amado. Un amor que genera la comunión entre personas, ya que cada uno considera el bien del otro como propio. Es el don de sí hecho a quien se ama, en lo que se descubre, y se actualiza la propia bondad, mediante la comunión de personas y donde se aprende el valor de amar y ser amado.

Todo hombre es llamado al amor de amistad y de oblatividad; y viene liberado de la tendencia al egoísmo por el amor de otros: en primer lugar de los padres o de quienes hacen sus veces, y, en definitiva, de Dios, de quien procede todo amor verdadero y en cuyo amor sólo el hombre descubre hasta qué punto es amado. Aquí se encuentra la raíz de la fuerza educativa del cristianismo: « El hombre es amado por Dios! Este es el simplicísimo y sorprendente anuncio del que la Iglesia es deudora respeto del hombre ».11 Es así como Cristo ha descubierto al hombre su verdadera identidad: « Cristo, el nuevo Adán, en la misma revelación del misterio del Padre y de su amor, manifiesta plenamente el hombre al propio hombre y le descubre la sublimidad de su vocación ».12

El amor revelado por Cristo « al que el apóstol Pablo dedicó un himno en la primera Carta a los Corintios..., es ciertamente exigente. Su belleza está precisamente en el hecho de ser exigente, porque de este modo constituye el verdadero bien del hombre y lo irradia también a los demás ».13 Por tanto es un amor que respeta la persona y la edifica porque « el amor es verdadero cuando crea el bien de las personas y de las comunidades, lo crea y lo da a los demás ».14

El amor y la sexualidad humana

10. El hombre está llamado al amor y al don de sí en su unidad corpóreo-espiritual. Feminidad y masculinidad son dones complementarios, en cuya virtud la sexualidad humana es parte integrante de la concreta capacidad de amar que Dios ha inscrito en el hombre y en la mujer. « La sexualidad es un elemento básico de la personalidad; un modo propio de ser, de manifestarse, de comunicarse con los otros, de sentir, expresar y vivir el amor humano ».15 Esta capacidad de amar como don de sí tiene, por tanto, su « encarnación » en el carácter esponsal del cuerpo, en el cual está inscrita la masculinidad y la feminidad de la persona. « El cuerpo humano, con su sexo, y con su masculinidad y feminidad visto en el misterio mismo de la creación, es no sólo fuente de fecundidad y de procreación, como en todo el orden natural, sino que incluye desde el « principio » el atributo « esponsalicio », es decir, la capacidad de expresar el amor: ese amor precisamente en el que el hombre-persona se convierte en don y --mediante este don-- realiza el sentido mismo de su ser y existir ».16 Toda forma de amor tiene siempre esta connotación masculino-femenina.

Ideologia de género II

2009-12-15T12:28:00.000-08:00

Qué son el Taoismo y el Confucionismo

2009-12-15T11:09:00.000-08:00

El objetivo fundamental de los taoístas es alcanzar la inmortalidad, si bien, a veces no se entiende ésta literalmente, sino como longevidad en plenitud. De la misma manera, se decía que las personas que vivían en armonía con la naturaleza eran inmortales. Lao Tzu fue deificado como dios taoísta -un "inmortal"-, encabezando un enorme panteón de héroes folclóricos, generales famosos y sabios, todos los cuales alcanzaron la inmortalidad. Sin embargo, la antigua forma del Taoísmo era la de una corriente filosófica y no una religión, por lo que los antiguos pensadores interpretaban por "inmortalidad" el hecho de "autosuperación" del propio ser en comunidad con el entorno, lo que implica buscar la superación y el progreso personal y colectivo, en base a la mutación constante que enseña el Tao.
Posteriormente, el taoísmo se mezcló con elementos del confucianismo, budismo y la religión folclórica. La forma concreta de religión taoísta que fue llevada a Taiwán hace unos 300 años es típica de esta tradición. La característica más distintiva de la práctica actual es la adoración de los antepasados de uno, junto con las deidades taoístas, lo que muestra el claro elemento tradicionalista del confucianismo y el culto religioso de las creencias míticas de Asia, las cuales ambas no eran válidas para los antiguos pensadores taoístas como Chuang Tsé.

Lao-Tsé (Lao Zi): 604 AC., obra principal "Tao Te Ching".
Preconiza: Armonía del hombre con el Tao, al curso etéreo y dialéctico de los acontecimientos.
Reprueba: La guerra, la resignación, la codicia, los prejuicios, los convencionalismos, los tabúes, la desigualdad, la sumisión, el sometimiento dogmático a normativas absolutistas o preconceptos prejuiciosos (lealtad filial, nacionalismo, legalismo, sumisión al culto, etc.).1
Preceptos: No posee un dogma al cual los fieles deben limitarse.
Virtudes: Piedad, magnanimidad, abnegación, bondad, sacrificio personal, plantar árboles (entregar algo a la naturaleza u otros humanos), hacer caminos (en los mismos modos que los árboles), ser introspectivo, ser analítico, contemplativo y meditativo, fomentar la honestidad y la equidad, enseñar al que no sabe.
S IV-II AC.: Influencia en la alquimia, medicina tradicional china, magia y la adivinación, por lo que se convierte en culto popular. Posteriormente influyó en las artes marciales, con sus conceptos de Chi aplicados tanto a la salud como al combate, surgiendo así diversos estilos de Kung Fu Taoísta (principalmente en la Montaña Wudang), y también disciplinas como el Chi Kung y el Tai Chi.
S II DC.: Zhang Dao Ling: Taoísmo como religión (su primer pontífice); el sacerdote imperial Zhang Dao Ling sincretiza la religión tradicional china con el Taoísmo, para "renovar" el culto religioso imperial e imponer su forma de taoísmo teísta como doctrina de culto, a pesar de que esta interpretación religiosa es contraria a la ideología taoísta netamente filosófica que proponían Lao-Tsé y Chuang-Tsé - 1927: El pontificio es abolido por el gobierno Chino.
Promete la inmortalidad, en su sentido religioso como forma de "vida eterna", pero en su sentido filosófico como alegoría de un concepto ontológico impulsor de la "autosuperación".
Observación fundamental: Alcanzar la inmortalidad, "longevidad en plenitud", "las personas que viven en armonía con la naturaleza son inmortales".
Lao Zi es deificado como Dios Taoísta, "un inmortal" (héroes folclóricos, generales famosos y sabios), tomandose como tal esta idea de las deidades solo por los seguidores del taoísmo religioso, siendo tales alegatos rechazados por el taoísmo filosófico.
Se mezcló con elementos del confucionismo, budismo y creencias locales (Taiwan hace 300 años), formando un sincretismo religioso que no es compatible con los conceptos originales del Tao Te King de Lao-Tsé.
Lo nuevo: adoración de los antepasados de cada uno, solo por parte del taoísmo religioso, pero no asimilado por el taoísmo filosófico

Qué es la Iglesia Ortodoxa

2009-12-15T11:07:00.000-08:00

Qué es el Judaismo

2009-12-15T11:05:00.000-08:00

El término judaísmo se refiere a la religión o creencias, la tradición y la cultura del pueblo judío. Es la más antigua de las tres religiones monoteístas más difundidas (junto con el cristianismo y el islam, conocidas también como «religiones del libro» o «abrahámicas», y la menor de ellas en número de fieles. Del judaísmo se desglosaron, históricamente, las otras dos.
Aunque no existe un cuerpo único que sistematice y fije el contenido dogmático del judaísmo, su práctica se basa en las enseñanzas contenidas en la Torá, también llamado Pentateuco, compuesto, como su nombre lo indica por cinco libros. La Torá o el Pentateuco a su vez, es uno de los tres libros que conforman el Tanaj (o Antiguo Testamento, según el cristianismo), a los que se atribuye inspiración divina.
Juega también un papel importante en la práctica religiosa la tradición oral que, según las creencias fue entregada a Moisés junto con la Torá y conservada desde su época y la de los profetas. La tradición oral rige la interpretación del texto bíblico; la codificación y comentario de esta tradición ha dado origen a la Mishná, al Talmud y a un enorme cuerpo exegético, desarrollado hasta el día de hoy por los estudiosos. El compendio de estos textos forma la denominada Ley Judía o Halajá.
El rasgo principal de la fe judía es la creencia en un Dios omnisciente, omnipotente y providente, que habría creado el universo y elegido al pueblo judío para revelarle la ley contenida en los Diez Mandamientos y las prescripciones rituales de los libros tercero y cuarto de la Torá. Consecuentemente, las normas derivadas de tales textos y de la tradición oral constituyen la guía de vida de los judíos, aunque la observancia de las mismas varía mucho de unos grupos a otros.
Otra de las características del judaísmo, que lo diferencia de las otras religiones monoteístas, radica en que se considera no sólo como una religión, sino también como una tradición y una cultura. Las otras religiones trascienden varias naciones y culturas, mientras que el judaísmo se considera la religión y la cultura de un pueblo específico. El judaísmo no exige de los no judíos unirse al pueblo judío ni adoptar su religión. La religión, la cultura y el pueblo judío pueden considerarse conceptos separados, pero están estrechamente interrelacionados. La tradición y la cultura judía son muy diversas y heterogéneas, ya que se desarrollaron de modos distintos en las diferentes comunidades, y cada comunidad local incorporó elementos culturales de los distintos países en los que vivieron los judíos a partir de la dispersión.

Que es el budismo

2009-12-15T05:10:00.000-08:00

El budismo es una religión no teísta perteneciente a la familia dhármica y a la subfamilia nastika de religiones. Su complejidad y diversidad hace que también sea estudiado o descrito en ocasiones usando términos adicionales como: fenómeno transcultural, filosofía, método de trasformación o sistema ético.
El problema del que parte el budismo
El propósito del Budismo es la erradicación definitiva del sufrimiento, insatisfacción vital, o descontento que se manifiesta de manera inevitable en algún u otro momento de toda vida común porque esta es imperfecta. Acorde al pensamiento budista, las causas auténticas de la insatisfacción, frustración o tensión son el anhelo ansioso, deseo o sed y sus concomitantes (aferramiento, aversión, temor, etc...).
Todas estas pasiones sólo pueden afligir a un "yo" distinguible y perdurable que los padezca. Pero, debido a que "yo" es una entidad que depende de otros factores para poder existir, es considerado en el budismo que no es diferenciable ni independiente como "creo", sino que es una ilusión, un efecto que surge de la ignorancia, es decir, de una percepción errónea de la vida, la existencia y el ser que lleva a identificar"me" con lo que en realidad no son más que memoria y una corriente continuada de procesos cognitivos específicos de la mente y corazón humanos que fluyen y varían en cada instante.

Cuándo estaría solucionado el problema según el budismo
El cese definitivo de este problema se da, según el budismo, tras el despertar, que requiere para llegar a él de una enorme determinación y de un esfuerzo continuado y muy largo en el tiempo para cultivarse de acuerdo a las enseñanzas dadas por el Buda. Este despertar supone un cese respecto a la anterior consideración de la realidad y de la vida. Puede suceder, según algunas escuelas, de manera progresiva o, acorde a otras tradiciones, como un súbito e inesperado episodio que dura un instante breve en una situación simple. En ese momento el sujeto se da cuenta por él mismo de manera clara y directa, de la verdadera naturaleza de la realidad y de él mismo.
El despertar consiste, pues, en descubrir por experiencia directa (más allá del mero entendimiento intelectual) que los objetos y fenómenos (incluido su yo propio) no existen exactamente de la manera que se cree, sino que solo son representaciones mentales.
Esta experiencia transforma al ser, llevándolo a un nuevo estado que ya no es expresable con conceptos o palabras y donde alcanza su potencial innato de desvelar su profunda e inherente sabiduría y compasión por todos los seres.

La práctica
Al ser imposible explicar con el lenguaje este nuevo estado, las enseñanzas resaltan que sólo pueden señalar o indicar al seguidor cómo alcanzarlo por sí mismo. Con este fin, el budismo prescribe un método, o camino, con el que se intenta evitar los extremos de una búsqueda excesiva de satisfacción por un lado, y de una mortificación innecesaria por el otro, y que ha de seguirse con gran disciplina y esfuerzo diligente práctico para desarrollar la sabiduría, la conducta ética y el entrenamiento o cultivo de la mente y corazón por medio de concentración, atención y la plena consciencia del instante presente de manera continua.

Que es el Cristianismo

2009-12-15T05:02:00.000-08:00

El cristianismo es una religión monoteísta de origen judío que se basa en el reconocimiento de Jesús de Nazaret como su fundador y figura central. Sus seguidores creen que Jesús es el hijo de Dios y el Mesías (o Cristo) profetizado en el Antiguo Testamento, muriendo por los pecados del género humano, resucitando luego de ello.
Dentro de sus escritos sagrados, comparte con el judaísmo el Tanaj, llamado Antiguo Testamento por los cristianos. Por este motivo es considerada una religión abrahámica junto al Judaísmo y al Islam.
Sus inicios datan del año 33 aproximadamente, cuando era considerada una secta judía al igual que otras creencias de la época. Desde que el cristianismo se convirtió en la religión oficial del Imperio Romano en el siglo IV, ha influido de manera significativa en la cultura occidental y en muchas otras culturas a través del mundo. En la actualidad posee más de 2.100 millones de adherentes, o cerca de un tercio de la población mundial, siendo la religión con más seguidores del mundo.
La palabra "cristianismo" proviene del griego χριστιανους, christianóus, cristiano, la cual a su vez proviene del nombre propio Χριστός, Christós, traducción del hebreo "Mesías" que significa "Ungido". El origen del término se indica en el libro de Hechos de los Apóstoles:

Jesucristo es el Mesías (o Cristo) descrito en el Antiguo Testamento y el hijo de Dios. Las corrientes principales del cristianismo aseguran que es completamente Dios (o divino) y completamente humano: dos naturalezas en una persona.
La Trinidad, esto es, que Dios es un ser único y eterno que existe como tres personas eternas, distintas e indivisibles: Padre, Hijo (Logos divino, encarnado en la persona de Jesucristo), y el Espíritu Santo.
La salvación, mediante el perdón de los pecados y la victoria sobre la consecuencia del pecado, la muerte. Esta salvación es otorgada por la gracia de Dios y fue conseguida por Jesucristo en su crucifixión y su posterior resurrección, mediante la cual se obtiene la vida eterna. La rama teológica que estudia el como sucede esto se denomina soteriología.
La ascención de Jesucristo al cielo, la instauración del Reino de Dios o del señorío de Jesucristo y su Segunda Venida.
La "Resurrección General", en la cual las personas que han vivido se levantarán de la muerte al final del tiempo, para ser juzgadas por Jesucristo.
No todos los cristianos han aceptado completamente estos estatutos de fe. De hecho, la mayor parte de los credos apuntan a diferenciar ciertas creencias de otros cristianos primitivos, los cuales son tomados usualmente como heréticos, ya que representan una divergencia consciente de la corriente principal del cristianismo. La mayoría de las disputas se centran en la divinidad de Jesús, la Trinidad, o ambos. Ejemplos de esto incluyen a los grupos ebionitas, los cuales niegan la divinidad de Jesús, así como los grupos docetistas, que niegan que Cristo haya sido humano, o los arrianos, quienes rebaten que el Padre y el Hijo sean "un ser".

El sexo tiene un precio

2009-12-14T13:55:00.000-08:00

El sexo tiene un precio. Pam Stenzel se dedica a dar conferencias a nivel mundial sobre la abstinencia. En sus pláticas combina su historia personal con sus experiencias de dar terapias a jóvenes con embarazos no deseados.Enfermedades de transmisión sexual.
Pam, da una fuerte crítica sobre la actividad sexual fuera del matrimonio y fuera de una relación monógama.
En su plática maneja el humor mientras anima a los jóvenes a aceptar los beneficios de la abstinencia.

Cómo motivar a los adolescentes

2009-12-09T05:03:00.000-08:00

Sobre la educación de los adolescentes

2009-12-07T07:07:00.000-08:00

Eseñar a Educar

2009-12-07T06:27:00.000-08:00

ENSEÑAR A EDUCAR

De Fernando Corominas.
Entrevista realizada por: Elica Brajnovic.

En este video se tratan algunos de los temas educativos de interés como la necesidad de un cambio en las estrategias educativas en el seno de la familia. ¿Valen las viejas fórmulas educativas? ¿Qué retos encuentra la familia en la sociedad actual? Ser padres ¿es una profesión? El Prof. Fernando Corominas, Presidente del Instituto Europeo de Estudios de la Educación, Presidente de la Asociación Panamericana de Estudios Sociales y Presidente Honorario del Instituto de Estudios de la familia, lleva 25 años investigando el apasionante mundo de la educación familiar.

Educar en los valores a los adolescentes

2009-12-07T06:11:00.000-08:00

Fernando Corominas es Presidente del Instituto Europeo de Estudios de la Educación. Es autor de varios libros de pedagogía y director de la colección Hacer Familia con más de 80 títulos publicados. Estas entrevistas del Dr. Corominas fueron grabadas en los estudios de la cadena EWTN (EE.UU).
Educar en valores, proyecto de vida

Es propio de la adolescencia la rebeldía y el ansia de hacer cosas por cambiar el mundo. Esta tendencia cabe orientarla hacia la pregunta ¿qué hago yo con mi vida que sea valioso? Y como parte de mi vida ¿cual es mi proyecto profesional? ¿Que es valioso?
Ante estas preguntas, un padre puede decirle a su hijo has de ser un hombre/mujer de provecho. El planteamiento del adolescente puede ser diverso:
- lo que quiero es ganar dinero, divertirme y pasarlo bien
- situarme bien, tener amigos
-curar a la gente, enseñar a otros, que todos tengan casa, que tengan trabajo

Es interesante reflexionar sobre estas tres opciones y ver cual vale la pena, cual es más valiosa.
La educación es un proceso de mejora personal, un proceso de maduración. Muchos autores distinguen en el proceso de formación de la persona tres partes: la materia, la inteligencia y la voluntad, olvidando el aspecto afectivo, de vital importancia y que en los últimos tiempos se ha puesto de moda por la llamada inteligencia emocional.
Cada una de estas partes se desarrolla de distinta manera, pero siempre formando un único ser indivisible, que es la persona.
En el proceso de formación de la persona intervienen tanto la carga genética con la que se nace como la influencia ambiental del exterior.
En lo concerniente a la influencia ambiental (familia, amigos, colegio, medios de comunicación, etc.), algunos autores hablan de adiestrar, instruir o educar según se refieran al desarrollo material (cuerpo), al intelectivo (adquisición de conocimientos) o al de la voluntad (vertiente operativa de la inteligencia).
Que duda cabe que el desarrollo físico e intelectual son muy importantes, pero en este capitulo nos centraremos en lo que es propiamente educar (adquisición de valores que ayuden a la persona a madurar y ser feliz).
1.-Crecimiento en madurez a través de la adquisición de valores.
La propia palabra Valores nos indica algo positivo, algo que vale la pena. Se dan, por otra parte, una serie de valores (solidaridad, espíritu de equipo, laboriosidad, fortaleza, etc. ) que podemos entender como universales y como camino de crecimiento de la persona.
Ser generoso, laborioso, solidario, o como mínimo luchar realmente por serlo, se entiende como propio de una persona madura, reflexiva. A su vez, la adquisición y continua mejora en estos valores ayuda en la maduración personal.
En el proceso de mejora personal, ser mas persona, ser más feliz, entra en juego el proceso de madurez. Esta abarca tanto el aspecto mental como el emocional y el social.
1.-En el aspecto de la madurez mental, supone el desarrollo de aptitudes intelectuales que hacen a la persona capaz de observar, analizar, relacionar, resumir, memorizar, discernir, enjuiciar, formar los propios criterios,...
2.-La madurez emocional lleva al hombre a autoposeerse. A ser dueño de si mismo y no esclavo de los sentimientos, los instintos, etc..En este sentido, es cada vez mayor el número de autores (Marina, Goleman, Bruckner, Kreeft, ..) que reivindican, con distintos matices, lo que el autor americano de moda ha denominado Inteligencia emocional. Es decir, la capacidad de ser hombres/mujeres ejerciendo lo que es propio de nuestra especie: la racionalidad y la inteligencia y que estas dirijan los sentimientos y los instintos.
Esto no supone, ni con mucho, el desarrollo de hombres fríos, insensibles, etc. Sino el autodominio, que no es otra cosa que el señorío de la razón y la voluntad sobre las apetencias, instintos y reacciones.
Unos ejemplos pueden ilustrar este punto: Trabajar o estudiar cuando lo que hago me gusta o divierte y bajar el ritmo o dejarlo cuando no me satisface es manifestación de escaso autodominio. Estar más pendiente del halago que del cumplimiento del deber es ser tributario del exterior, o ceder a la vanidad.
Daniel Goleman (Inteligencia emocional) habla del analfabetismo emocional como de la base de muchos problemas sociales. Se puede equiparar a inmadurez emocional.

Unción de los enfermos

2009-12-02T11:29:00.000-08:00

La unción de los enfermos, en la religión católica, es el sacramento impartido por los sacerdotes y consistente en la unción con óleo sagrado a las personas que han visto afectada su salud. La unción también puede ser administrada a las personas mayores, aunque no padezcan ninguna enfermedad grave.
Como los demás sacramentos, fue instituido por Jesucristo aunque no consta un momento preciso en el que lo hubiese delegado. Se suele indicar que el texto de la carta de Santiago como contexto de la función y efectos del sacramento: "¿Está enfermo alguno entre vosotros? Llame a los presbíteros de la Iglesia, que oren sobre él y le unjan con óleo en el nombre del Señor. Y la oración de la fe salvará al enfermo, y el Señor hará que se levante, y si hubiera cometido pecados, le serán perdonados" (St 5, 14-15).
Los fieles pueden recibir este sacramento varias veces en vida. Hasta el Concilio Vaticano II, al sacramento se lo conocía con el nombre de extremaunción, puesto que sólo se lo administraba in extremis, es decir, ante la inminencia de la muerte. El cambio de sentido impuesto al sacramento por el Concilio, responde a la necesidad de poder asistir o pedir por la salud de los enfermos para que el Espíritu Santo los acompañe y reconforte.
El rito, para el cual se utiliza óleo bendecido cada año en la Misa crismal del Jueves Santo, consiste en hacer tres veces la señal de la cruz en la frente y en cada una de las manos del enfermo. Mientras se lo unge, el sacerdote repite la siguiente fórmula:
Por esta santa unción y por su bondadosa misericordia, te ayude el Señor con la gracia del Espíritu Santo. Para que, libre de tus pecados, te conceda la salvación y te conforte en tu enfermedad. Amén.
Los apóstoles y discípulos ante las enfermedades
En la misión de sus discípulos unió la potestad de curar enfermos con el encargo de predicar el evangelio. (Mt 10, 1.7 s.; Lc 9, 2; Mc 2, 14; 16, 17). Jesús enumera la "visita de enfermos" entre las obras de amor al prójimo que deciden el destino eterno del hombre, y llega hasta el extremo de identificarse con el enfermo. Y los milagros operados en la predicación apostólica tienen el mismo significado que los de Jesús, pues en su nombre curan: llevan consigo la salud de todo el hombre, y evidencian que el Reino de Dios se ha hecho presente (Mc 16, 17-20; Hch 3, 6 ss.; 4, 10.30; 5, 15 s.; 8, 7; 9, 12.17.34; 14, 10; 19, 12; 28, 8s).
Para curar Jesús se sirve sobre todo de la palabra, pero a ésta acompaña en muchas ocasiones gestos, especialmente la imposición de manos con la cual manifiesta la presencia del poder y el amor salvífico de Dios (Mc 5, 41; Mt 9, 25). Tal gesto sólo se menciona dos veces (Hch 9, 12.17; 28, 8) en las numerosas curaciones que se narran de los apóstoles y discípulos. No obstante, tanto la tradición veterotestamentaria como el ejemplo de Jesús permiten comprender sin dificultad que la Iglesia primitiva empleara desde sus comienzos la imposición de manos como gesto simbólico, y que el nuevo ritual la haya incorporado.
El evangelio no dice que Jesús ungiera con aceite al curar los enfermos; sólo lo menciona respecto a los discípulos: "Ellos se fueron a predicar y exhortaban a la conversión. Echaban muchos demonios, ungían con aceite a muchos enfermos y los curaban" (Mc 6, 13) La unción con aceite no puede tener aquí más que un significado simbólico: es manifestación plástica de la curación otorgada por Dios. Aunque el relato no afirma que Jesús encargara a los Doce ungir con aceite, tal unción se ajusta, sin duda, a sus designios, de forma que podemos equipararla a las acciones simbólicas del mismo Jesús.
En cuanto a los efectos de la acción eclesial sobre los enfermos, queda claro que la comunidad de la era apostólica no contaba con que en todos los casos de enfermedad debía producirse una curación milagrosa. Los milagros de curación se narran como algo extraordinario. Pablo enumera "los dones para curar" entre los múltiples carismas (1Co 12, 9.28.30). Sin embargo, ni el mismo Pablo fue liberado de un mal que dificultaba su tarea apostólica, pese a haber pedido insistentemente la curación (2Co 12, 7 ss.). El caso de Pablo muestra dos cosas: en la Iglesia primitiva no se consideraba extraño que también los fieles enfermasen y continuaran enfermos; y que en la enfermedad se recurría ante todo a la oración (Flp 2, 25 ss. 1Tm 5, 23; 2Tm 4, 20).

Sacramento de la Confirmación

2009-12-02T11:15:00.000-08:00

Catequesis sobre la Eucaristía

2009-12-01T12:33:00.000-08:00

Moda, ir contracorriente

2009-11-24T13:59:00.000-08:00

A veces nos gustan, y otras no, las nuevas tendencias de la moda: ¿se puede ir a la moda y al mismo tiempo ir contracorriente? Ir elegante, desarrollar el buen gusto, saber elegir, mantener la propia personalidad... Estos y otros temas se desarrollan en esta entrevista con Mónica Codina Blasco, profesora de Deontología de la Comunicación en la Universidad de Navarra.

La empresa comercial y sus fines

2009-11-24T07:00:00.000-08:00

III. INICIATIVA PRIVADA Y EMPRESA

336 La doctrina social de la Iglesia considera la libertad de la persona en campo económico un valor fundamental y un derecho inalienable que hay que promover y tutelar: Cada uno tiene el derecho de iniciativa económica, y podrá usar legítimamente de sus talentos para contribuir a una abundancia provechosa para todos, y para recoger los justos frutos de sus esfuerzos.702 Esta enseñanza pone en guardia contra las consecuencias negativas que se derivarían de la restricción o de la negación del derecho de iniciativa económica: La experiencia nos demuestra que la negación de tal derecho o su limitación en nombre de una pretendida igualdad de todos en la sociedad reduce o, sin más, destruye de hecho el espíritu de iniciativa, es decir, la subjetividad creativa del ciudadano.703 En este sentido, la libre y responsable iniciativa en campo económico puede definirse también como un acto que revela la humanidad del hombre en cuanto sujeto creativo y relacional. La iniciativa económica debe gozar, por tanto, de un espacio amplio. El estado tiene la obligación moral de imponer vínculos restrictivos sólo en orden a las incompatibilidades entre la persecución del bien común y el tipo de actividad económica puesta en marcha, o sus modalidades de desarrollo.704

337 La dimensión creativa es un elemento esencial de la acción humana, también en el campo empresarial, y se manifiesta especialmente en la aptitud para elaborar proyectos e innovar: Organizar ese esfuerzo productivo, programar su duración en el tiempo, procurar que corresponda de manera positiva a las necesidades que debe satisfacer, asumiendo los riesgos necesarios: todo esto es también una fuente de riqueza en la sociedad actual. Así se hace cada vez más evidente y determinante el papel del trabajo humano, disciplinado y creativo, y el de las capacidades de iniciativa y de espíritu emprendedor, como parte esencial del mismo trabajo.705 Como fundamento de esta enseñanza hay que señalar la convicción de que el principal recurso del hombre es, junto con la tierra, el hombre mismo. Es su inteligencia la que descubre las potencialidades productivas de la tierra y las múltiples modalidades con que se pueden satisfacer las necesidades humanas.706

a) La empresa y sus fines

338 La empresa debe caracterizarse por la capacidad de servir al bien común de la sociedad mediante la producción de bienes y servicios útiles. En esta producción de bienes y servicios con una lógica de eficiencia y de satisfacción de los intereses de los diversos sujetos implicados, la empresa crea riqueza para toda la sociedad: no sólo para los propietarios, sino también para los demás sujetos interesados en su actividad. Además de esta función típicamente económica, la empresa desempeña también una función social, creando oportunidades de encuentro, de colaboración, de valoración de las capacidades de las personas implicadas. En la empresa, por tanto, la dimensión económica es condición para el logro de objetivos no sólo económicos, sino también sociales y morales, que deben perseguirse conjuntamente.

El objetivo de la empresa se debe llevar a cabo en términos y con criterios económicos, pero sin descuidar los valores auténticos que permiten el desarrollo concreto de la persona y de la sociedad. En esta visión personalista y comunitaria, la empresa no puede considerarse únicamente como una sociedad de capitales; es, al mismo tiempo, una sociedad de personas, en la que entran a formar parte de manera diversa y con responsabilidades específicas los que aportan el capital necesario para su actividad y los que colaboran con su trabajo.707

339 Los componentes de la empresa deben ser conscientes de que la comunidad en la que trabajan representa un bien para todos y no una estructura que permite satisfacer exclusivamente los intereses personales de alguno. Sólo esta conciencia permite llegar a construir una economía verdaderamente al servicio del hombre y elaborar un proyecto de cooperación real entre las partes sociales.

Un ejemplo muy importante y significativo en la dirección indicada procede de la actividad de las empresas cooperativas, de la pequeña y mediana empresa, de las empresas artesanales y de las agrícolas de dimensiones familiares. La doctrina social ha subrayado la contribución que estas empresas ofrecen a la valoración del trabajo, al crecimiento del sentido de responsabilidad personal y social, a la vida democrática, a los valores humanos útiles para el progreso del mercado y de la sociedad.708